http://www.allenchow.com/blog/ zh-cn PBlog2 v2.4 http://www.allenchow.com/blog/images/logos.gif http://www.allenchow.com/blog/ 亞倫周記 http://www.allenchow.com/blog/article.asp?id=282 allen@allenchow.com(rabbit) Sat,04 Feb 2012 21:07:18 +0800 http://www.allenchow.com/blog/default.asp?id=282

現今很多教會裡，許多信仰詞彙的意義，正大規模被改變。這是非常可怕的現象。從什麼時候開始，『敬拜』『讚美』這種聖經裡原本意義豐富的定義，竟然被侷限在那種唱唱跳跳的節奏音樂？從什麼時候開始，『醫治』的經文大量被解讀為『在今世身體得醫治』？從什麼時候開始，『信心』的經文被定義成『只要信，不管合不合聖經，都一定有效』？從什麼時候開始，『聖靈充滿』被定義成『要有大哭、大笑、倒地這類現象才叫聖靈充滿』？這種轉換名詞的現象，越來越嚴重，被轉換的名詞也越來越多。很多信徒，甚至已經以為被轉換的新意思，才是正確的意思。『你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍』（太23：15）當我們使用錯誤的名詞、使用錯誤的道來帶人信主，我們以為他信主了，但事實上不是，他根本沒信到那個『罪、十字架、救贖』的主，他只信到那個『成功、賺錢、病得醫治、神蹟奇事』的主。問題是，信那種主，得救嗎?

其實基督教的術語真的多到可以編一本書了（剛去查了，還真的有一本書叫做『基督教術語入門』）。基督徒常常用一些基督教「術語」，讓初入門的人摸不著頭腦，基督徒不說「溝通、聊天」，卻說「交通、分享」（別人還以為是在討論塞車問題咧）。基督徒不說「一起做工」，卻說「同工」（很多人還以為是『童工』呢！）。基督徒不說「他是好基督徒」，卻說「他很屬靈」（別人還以為是『屬零』呢！）基督徒不說「感覺很好」，卻說「很釋放」 （別人可能會追問『你釋放什麼？？』）。基督徒常說「異象」、「負擔」、「看見」、、、、好像說越多術語的人，越「屬靈」。我常在想，要怎樣才能把基督教的「術語」用別的方式說，讓人家感到親切，不會不知道我在說什麼，不會因為我們的術語讓人很難入基督教的門。耶穌對會眾說的話是大眾用語，他也不用拉比那些神學術語（好像不這樣做，學問就不高深），這是值得我們學習的！

屬靈用語？

1.    我感到神帶領我…..；神放了一些負擔在我心上….
說明：使用這句話的原因是想要說明我們做任何事情都應該為神而做，而不是憑我們自己想出來的東西。它給有疑問的話題蓋上了神批准的大印，因此不容任何人質疑或批評。

２.    只要你感到平安，你就去做吧。
說明: 這種語句通常被用在做決定的時候，在其中“平安” 是做決定的一種必要條件，基於一種假設，就是如果你做了一個正確的決定，神就會挪開任何的焦慮。聖經確實講到“神的平安”，但可能不是這裏的意思。使用這句話可能會導致你做出一些實在可怕的決定。

３.    神不會逼你信祂，祂會尊重你的決定。
說明: 聖經是相當一大本的記錄，記載著神得到或不得到人的許可而向人所做的事情。

４.    所有人都是上帝的兒子，國王不會讓王子貧窮疾病。

５．    你有沒有唱詩（搬椅，．．．）的恩賜？

６.    禱告搖動上帝的手.

７.    神已經完成了救恩，你什麼都不需要做，只要信就可以得到永生！

８.    當人在佈道會中決志那一刻他就已經重生得救。

９.    一個洗了禮的基督徒一定得救。

１０.    聖經曾說：要愛人如己，所以人要先學懂愛自己，才懂得愛人。


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改革宗神學（歸正神學）

華斐爾德（B. B. Warfield）說改革宗神學不過是正本清源、返樸歸真的基督教信仰。換句話說，改革宗神學的核心是“聖經教導的教義系統”。

改革宗神學強調的重點起碼有以下幾點：

1、    主權－上帝是有主權的主。關於上帝我們必須知道的最重要的事情就是“上帝就是上帝”。上帝在寶座上為王。耶穌是我們生命的主，因此上帝有權要求我們必須順服他。（詩103:19；135:5-6；賽46:10；弗1:11）

2、    恩典－上帝是滿有恩典的主。我們得救唯靠上帝的恩典。我們沒有任何可以自誇的地方。我們在上帝面前並無功德。但是，因著上帝愛我們並通過基督接納了我們，我們應該滿有謙卑、感恩，知道我們不配，而同時有目標感和使命感。這恩典驅使我們感恩順服。（林前15:10；羅11:6；弗2:8-9）

3、    聖約－上帝曾與祂的子民立約。上帝信守祂自己所有的應許。因此我們也應當是立約者和守約者。上帝的聖約保證了祂對我們的愛。我們也應當彼此立約，在教會和社會中履行我們的責任。（賽59:21；太26:28）

4、    教會－上帝呼召祂的子民敬拜祂、學習遵行祂的真道以及傳福音。教會的存在不僅是傳福音，敬拜和在真道上成長對於傳福音都是基本的要求。（约4:23；太28:19-20；彼前2:9）

5、    文化－我們應該在文化、社會和思想的領域做光做鹽。工商界和各類專業都有其意義，因為上帝呼召基督徒在其中敬業工作。世俗的工作並非一定邪惡，也是“跟隨基督”的含義的一部分，基督徒通過它們在世上做光做鹽。（創1:28；9:1-2；詩8:5-8；林前10:31）

6、    國度－基督現在是我們的主，他的國度既是現在的，也是將來的。基督徒在聖潔的生活、熱切的盼望和在社會、文化中的積極參與中等候主再來，福音使命和文化使命並重。我們不是終日猜測主再來的日子，消極坐等。（太4:17；可1:15；路4:43）

7、    律法－舊約的律法仍然是基督徒門徒生活的有意義的指導。上帝的律法和上帝的愛之間沒有衝突。上帝先拯救他的子民，然後要他的子民通過遵行他的律法來愛他。我們不是因著遵行律法得救，但是我們得救以後卻應該遵行律法。（太5:17-18；羅6:14；加5:18）

8、    真道與聖靈－聖靈主要通過上帝的真道工作，這真道是聖靈默示而錄為文字（聖經）的。屬靈經驗需要按照聖經解釋。（约16:13；林前2:14；太16:17）

9、    講道－聖經的解釋、教導和應用應該是講道的主要內容。講道應該在敬拜事奉中站首要的地位。（音樂和其他敬拜的內容也很重要，但是宣講上帝的話語更為主要。）（羅10:17）

10、    悔改－悔改是人歸信成為基督徒的基本要求。悔改必須包括對罪的傷心痛悔和來到十字架面前請求（並且相信接受）上帝通過基督的受死所給予的赦免。（太3:8；徒17:30；啟3:19）

11、    護教－我們必須向非基督徒傳揚、教導基於聖經的真理。我們必須揭露他們的思想基礎，即導致他們不信和偽善的思想基礎。這是護教的雙重任務。（彼前3:15；林後10:4-5）


加爾文主義五要點

改革宗神學全面接受被縮寫成TULIP的所謂“加爾文主義五要點”，即：
T-（人）完全的墮落
U-（上帝）無條件的揀選
L-（上帝）有限的救贖
I-（上帝）不可抗拒的恩典
P-（信徒的）堅忍和（上帝的）保守

不過這五點不足以概括改革宗神學的全部內容。


認識五大唯獨

唯獨聖經（Sola Scriptura / By Scripture Alone）
唯獨恩典（Sola Gratia / By Grace Alone）
唯獨信心（Sola Fide / By Faith Alone）
唯獨基督（(Sola Christo / Through Christ Alone)
唯獨榮耀上帝（Soli Deo Gloria / To the Glory of God Alone）


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]]> http://www.allenchow.com/blog/article.asp?id=280 allen@allenchow.com(rabbit) Tue,17 Jan 2012 16:48:22 +0800 http://www.allenchow.com/blog/default.asp?id=280
讀經: 創3:1-7；18:20-33．．耶6:13-14；10:10-14．．彼後2:1．．提後4:1-4．．腓1:15-18．．加1:6-10

無論是你喜愛的牧師，傳道人，教師，弟兄姊妹，甚至屬靈偉人，神學巨人，只要他們所傳的道與聖經的真理不符，我們就要順服聖經的教導，而拒絕他們這方面的教導，包括自己一直已有的習慣及傳統！但不要將絕對的相對化，將相對的絕對化！


基督教？福音派，基要派，自由派及新正統神學

文藝復興時期強調回歸原點（Back to the origin）， 同樣宗教改革（Reformation）時期強調回歸聖經（Back to the Bible）！宗教改革：教會重新發現聖經真理！

神學最重要的分界，在於對上帝和上帝的話《聖經》的態度與解經原則。同樣地，各宗派傳統裏（改革宗，浸信會，衛理宗，五旬宗等），和各宗派之間的分歧，在於對上帝和上帝的話的態度與（解經）原則。

自由派不是不唯獨聖經而已，王明道先生說，自由派是不信派、新派、現代派。19到20世紀的自由派或新派或現代派或不信派有個好處，就是他還算誠實，他不信超自然，他就說他不信，他們只信基督教的博愛。他們的錯誤很清楚。（參附件）

新派到巴特以後就變成新正統，他們比自由派壞，因他們不誠實，不信正統教義，卻又掩掩遮遮、拐彎抹角的說他們信，造成很大混淆，新正統派和新福音派越來越合流。

20 世紀初、中，在北美、中國，有些反對自由派的人，認為基督教有些基本信仰是不能改的，他們被稱為基本教義派，近年來，媒體把這些食古不化的人，等同於回教恐怖份子，中文稱他們叫原教旨主義者。反對自由派的基要派在主流教會和媒體中慘敗，他們被描述成：愚昧、頑固、反動、殘酷、下流、虛偽的一群。有些開明點的基要派就想擺脫這形象，他們強調多讀書、多入世、多交流、少批評、少對立、少提異，這些人，就是新福音派，很熱心甚至可愛，但因求名（被世界肯定）心切，已墮落多時，台灣校園團契，還有一些神學院，包括華神，都是走這條路。


不承認聖經無誤的福音派：新福音派 (Neo-Evangelicalism)

福音派與新福音派可以是同義字，福音派也可以有更大的包含性：等於基督徒、傳福音的人、信福音的人、新教徒、路德宗。甚至天主教也可能正面使用這詞，他們也可以承認自己是信福音的福音派。

基要（派）信仰的式微，孤立：A）聖經無誤被新的聖經觀取代；B）釋經講道被心靈雞湯型講道取代；C）上帝六日創造與科學創造論被基督徒科學家孤立、取笑；D）聖經輔導被基督教心理學取代、取笑；E）市場學與廣告學湧進教會：「教會增長學」；F）西方教會基督徒普遍的聖經文盲；G）有些傳統神學被認為是垃圾，見《壞鬼神學》一書。

新福音派的特徵：
１．    不強調、不願意提到《聖經》無誤的教義，卻強調用文化背景、語言學等技巧來研究《聖經》。
２．    福音信息往往以人為中心，為滿足人的需要。往往強調人最需要的就是愛，就是自信，自尊，自我形象等。
３．非常高舉世俗、非福音派的學術，特別是《聖經》研究和神學思想。相對之下，低看傳統福音派正統的學術難怪學生畢業之後，對比較保守的傳統差不多一無所知。
４．福音信息往往討人的喜悅，教會增長技巧強調「受眾（顧客）至上」。
５．    福音信息往往用名人等見證來吸引教會以外的朋友們，卻可能忽略了提上帝律法、十字架、罪、悔改等主題。
６．心理學與《聖經》的所謂融合，對教會用上帝的話來從事輔導有直接的負面影響。
７．不承認上帝直接創造宇宙（拒絕考慮，低看「科學創造論」）。

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