http://www.allenchow.com/blog/ zh-cn PBlog2 v2.4 http://www.allenchow.com/blog/images/logos.gif http://www.allenchow.com/blog/ 亞倫周記 http://www.allenchow.com/blog/article.asp?id=158 allen@allenchow.com(rabbit) Wed,24 Dec 2008 15:23:39 +0800 http://www.allenchow.com/blog/default.asp?id=158 做生意的擔心生意下滑，打工的擔心自己的工作前景．
在安逸的生活中，人總覺得開心的日子會一直延續下去．．．
在困難的日子中，人才會醒覺一切都不在自己的掌握中．．．

病後的人特別感到健康的重要及可貴；
捱過餓的人才知道有衣有吃已經是一種恩典；
死裡逃生的人先體會到生命比生活更重要！

願意我們在這聖誕節假期中，學習少埋怨，多感恩！
像小朋友一樣，放心將自己的一生交託愛我們的天父，
享受祂為我們預備的一切！

祝大家聖誕快樂，平安喜樂！

（路12:22-31）
耶穌又對門徒說：“所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃甚麼，也不要為身體憂慮穿甚麼。因為生命比飲食重要，身體比衣服重要。你們想想烏鴉：牠們不種也不收，無倉又無庫，神尚且養活牠們；你們比飛鳥貴重得多了。 你們中間誰能用憂慮使自己的壽命延長一刻呢？ 既然連這極小的事都不能作，為甚麼還憂慮其他的事呢？ 你們想想百合花，怎樣不勞苦，也不紡織。但我告訴你們，就是所羅門最榮華的時候所穿的，也比不上這花中的一朵呢。小信的人哪，田野的草，今天還在，明天就投進爐裡，神尚且這樣給它裝飾，何況你們呢？你們不要求吃甚麼，喝甚麼，也不要憂慮，因為這一切都是世上不信的人所尋求的。你們的父原知道你們需要這一切。你們只管求他的國，這些東西都必加給你們。”
]]> http://www.allenchow.com/blog/article.asp?id=157 allen@allenchow.com(rabbit) Mon,22 Dec 2008 20:23:21 +0800 http://www.allenchow.com/blog/default.asp?id=157
基督教倫理學

我們不是因行為得救，但我們得救，肯定是要有 好行為。（提後3:16-17；弗2:8-10）

什麼是善行？我們看到有非基督徒，他們至少看起來是在行善：他們愛他們的家人，努力工作，供應窮人的需要，向他們的鄰舍表明愛心。按正常的標準，這些異教徒看來是很有德行。然而他們的公民之義並不討上帝喜悅，因為它完全沒有以下三種特徵：
（1）被信仰潔淨的心（正確的動機）。聖經在描述善行一定要有內在動機時，不僅是在指信心，也是特別在指愛。
（2） 順服上帝的話語（正確的標準）。因為不服上帝的律法，這正是罪的定義（約壹3:4）。（3）為了上帝的榮耀（正確的目標）。聖經說，在我們做的每一件事上，我們都應該追求上帝的榮耀（林前10:31）。

聖經通過救贖歷史、上帝的誡命和聖靈在我們裏面的作為，鼓勵我們行善，這些分別對應的是上帝掌管、權柄和同在的主權屬性。

三個視角：（1）如果我們做這一件事，我們會問，這會促進上帝的榮耀，以及他對他百姓的祝福嗎？這樣，我們是在尋求那達到討上帝喜悅目的的最好方法。（2）聖經對這個處境是怎麼說的？在這一點上我們訴諸上帝權柄的主權屬性。因為我們關注的是責任和義務。（3）如果我要行出上帝的旨意，我一定要如何改變？在此關注點是內在的，是檢查我們與上帝內心的關係。



應用

神學就是把上帝的話語應用在生活的所有領域。

三個建議。第一，上帝要你認識祂的話語。第二，他要你傳講、教導他的話語，在傳福音、輔導和養育孩子的時候使用他的話語。第三，上帝要把他的話語寫在你的心上。


總結

認識歸正的意義，認識神是主；認識神的屬性，三位一體；認識啟示，認識聖經；認識人及罪；認識耶穌；認識聖靈；認識揀選，重生；認識信心，悔改，得救，稱義，成聖，堅忍，得榮耀；認識教會及聖禮；認識天堂，地獄，末日，永生。

點擊下載此文件
]]> http://www.allenchow.com/blog/article.asp?id=156 allen@allenchow.com(rabbit) Tue,16 Dec 2008 20:29:42 +0800 http://www.allenchow.com/blog/default.asp?id=156
天堂，地獄

我們死後會有什麼事情臨到我們？答案是，我們繼續活著！義人和惡人都要繼續有意識地生存。我們死後的生存分兩個階段。神學家把它們稱為“居間狀態”及“永恆狀態”。

居間狀態是死人等候最終審判和身體復活的那一段時間。聖經清楚教導，信徒死後立刻去與基督同在。（路23:43；啟 6:9-11；7:9-10）（請小心羅馬天主教關於煉獄的錯誤教義，另外一種是名叫靈魂沉睡說的異端教訓。）在居間狀態中的聖徒還沒達到完全的幸福和滿足（啟6:10-11）。在居間狀態，惡人在哪里？他們落在折磨中，等候審判。

聖經對永恆狀態有什麼教導？耶穌再臨到這世界上的時候，要把他所有的聖徒一同帶來（帖前3:13；猶14）。他們的身體要從地裏復活起來，還活在地上的信徒，要被提到空中與主相遇（帖前4:16-17）。在這之後是上帝最後的審判（太10:15; 11:22，24；徒17:30-31；啟20:11-15）。上帝對那些在基督之外的人的審判，毫無例外都是定為有罪，刑罰就是死亡，在這種情形裏，就是永遠的死亡，永遠的刑罰，永遠與上帝分離。

就像耶穌復活的身體一樣，我們在新天新地裏的存在是身體的存在。會有吃喝（路22:18; 啟19:9; 22:1-2），復活的身體是不朽壞，大有能力，以及靈性的身體。（林前15:42-44）在新的受造界（天堂）中，要做的事情是無窮的，有新的事情等著我們去發現、創造和享受。最重要的事實就是，無論我們在哪里，我們總是直接與上帝接觸。

我確實相信地獄的刑罰有程度之分，就像信徒的賞賜有程度之分一樣。上帝永遠刑罰人是不公平嗎？看上去好像如此。但是要記住，每一件罪都是對永遠的上帝尊嚴的冒犯，是對他完全公義的侵犯，是背叛了他完全的愛。這樣的罪是無限冒犯他，配得永遠的刑罰，這就不會令我們感到驚奇。決定刑罰的是他，我們從聖經得知，他的決定是完全公義的。


末日，永生

（啟示錄20:1-8）啟示錄中的數字是極富象徵意義的，所以這數字不大可能理解為按字面意思的一千年。聖經中的“千”是非常長時間的代名詞。

無千禧年派──現在這從耶穌升天到他再來的這段時間就是千禧年。

後千禧年派──大部分近代的後千人士與無千人士一樣，認為千禧年就是現在，後千人士認為，這是福音在全世界廣傳的時期。我們的時代是教會受逼迫的時代，但他們也認為，在這段時間內，基督徒要對整體文化產生越來越大的影響。

前千禧年派──他們相信耶穌在這個時代結束時的第二次降臨，是秘密再來，把信徒提到天上與他同在。在這之後是七年撒但掌權的時間。在大災難後，耶穌再次降臨，他的第三次降臨。然後他在地上作王一千年。在這一段時期結束的時候，要發生另外一次離道反教，在這時期撒但要被鬆綁。然後是最終審判和新天新地。

基督再來的經文這些教義在幾方面鼓勵我們順服：第一，重新調整我們的優先次序。第二，我們就應該潔淨自己（彼後3:12）。第三，它讓我們看到，我們今天為他所做的工不是徒然的。第四，我們不知道耶穌再來的
時間，我們必須隨時為他的再來做好預備。


總結及回應：

主再來之前，我應該如何生活？


點擊下載此文件
]]> http://www.allenchow.com/blog/article.asp?id=155 allen@allenchow.com(rabbit) Thu,04 Dec 2008 17:21:03 +0800 http://www.allenchow.com/blog/default.asp?id=155 --選自王志勇《基督教聖約世界觀神學原理傳習錄》

（１）反知主義（Antintellectualism）—反對神學研究，以個人經歷和意見取代對聖經和教會歷史的系統考察；

（２）反律主義（Antinominianism）—反知主義必然導致反律主義，也就是反對、輕看、廢棄上帝的法律，認為上帝的法律對於基督徒而言不再是倫理生活的標準。因為上帝賜下法律的目的就是為了教導上帝的自民如何在世界上分別為聖，治理世界，造福他人，榮耀上帝，也就是說，上帝所啟示的法律的最重要的功用就是教導性的功用，反知主義所導致的蒙昧主義，自然要反對上帝的法律。

（３）失敗主義（Defeatism）—反知主義和反律主義必然導致的就是失敗主義，主張在歷史過程中，教會和基督徒必然失敗，魔鬼和黑暗勢力必然得勝，只有在基督再來的時候，教會和基督教徒才能承擔君王的職分，才能勝過撒旦及其黑暗勢力。反知主義和反律主義必然導致基督徒個人和教會整體的失敗。為了擺脫個人的責任和罪咎，使這種失敗合理化，反知主義者和反律主義者必然傳講各種形式的失敗主義，使人們確信失敗不僅是理所當然的，而且是上帝的旨意。最終所造成的就是：越失敗越光榮，越貧窮越屬靈，越愚昧越純潔。

（４）孤立主義（Isolationism）--反知主義、反律主義和失敗主義最終導致的必然是孤立主義的導向，也就是把教會與世界、教會與文化割裂開來，使教會喪失對世界和文化的領導權，最後把基督徒封閉在隔都之中自言自語，自我陶醉。
]]> http://www.allenchow.com/blog/article.asp?id=154 allen@allenchow.com(rabbit) Mon,01 Dec 2008 11:19:22 +0800 http://www.allenchow.com/blog/default.asp?id=154
教會

教會是所有上帝的選民。耶穌用他的血買來的，就是教會。(徒20:28)

新約教會就像舊約的以色列一樣，是上帝他自己特別的子民，是以色列的延續。很重要的就是，申命記希臘文譯本用ecclesia （“教會”）這個詞來代表“聚集”百姓來到上帝面前。

在根本上，教會就是曆世歷代上帝的百姓。然而並不是任何人都是教會，它是通過耶穌基督與上帝立約的人。有形教會包含著選民和非選民。在基督這棵葡萄樹上，有一些枝子，是有一天要被折下來的。有形和無形只不過是用兩種不同的方法看待同一個教會，是兩個不同的視角而已。無形教會是“上帝眼中所見的教會” 。有形教會是人眼中所見的教會。

我們在學習得兒子名分這個教義時看到，上帝是我們的父，教會的成員是弟兄姊妹，耶穌是我們的兄長（來2:11-12）。但在教會是新婦這個比喻中，表達的是更親密的關係。然後是基督的身體這個形象。這個比喻強調教會與基督的合一。然後是聖殿的比喻。我們作為一體，是永生上帝的殿（林前3:16-17），是活石，由耶穌這主要的房角石召聚在一起。 教會也是葡萄樹的枝子，而葡萄樹就是基督（約15:5）。

改教家們通常承認教會有三個標記：真正宣講上帝的道，恰當施行聖禮，和實行教會紀律。(徒2:42) 在宣教的教會中，人在做什麼樣的事？基本上有三種事情：敬拜、培養門徒和作見證。

使徒的職分並沒有延續到今天，但我們仍有長老和執事。執事主要關心憐憫的事工，長老做教導和治理的事工。


恩典及聖禮

我們如何得到上帝的恩典? 簡單的回答就是，通過這三個管道：上帝的道，團契和禱告。而團契是一種信仰的共同，一種共同的敬拜。

禱告的四方面是：讚美，認罪，感恩，懇求，或者代求，為我們自己，為別人求。我們為什麼要禱告？因為上帝在聖經中命令我們要禱告。(孩子需要一些東西，父親很心急要給。但除非孩子提出要求，否則父親就不會給。我們要把好東西給我們的孩子，但我們更想要和他們有一種良好的關係。)

恩典的途徑包括聖禮，就是洗禮和聖餐。洗禮表明我們與基督和他的民成為一體。在進行聖餐時，我們在基督面前吃喝，紀念他的死，領受目前的滋養，盼望那將要臨到的盛大筵席。

洗禮乃耶穌基督所制定的新約聖禮，非但為嚴肅承認受洗者的加入有形教會，且亦對他表明並印證恩約，與基督聯合、重生、赦罪，借耶穌基督將他自己奉獻給上帝，行事為人有新生的樣式，此聖禮乃基督親自指定，應在教會中繼續，直到世界的末了。洗禮是一種標記與印證。作為一種標記，它標誌著潔淨，悔改和與基督聯合。

洗禮是加入教會時的聖禮，只有一次，那麼聖餐就是不斷與上帝相交的聖禮，是應當一次又一次領受的。另外，與上帝一同吃飯，這也為我們提供持續的滋養和與他的相交。

不管我們何時領受聖餐，我們都應該思想過去、現在和將來。我們應當紀念他的死，為著他完全的救恩感謝他。我們吃喝的時候，是在盼望將要來臨的那更大的筵席（林前11:26）。



總結及回應：

我在教會中有何責任及承擔? 我是否已經受洗歸入教會?

點擊下載此文件
]]> http://www.allenchow.com/blog/article.asp?id=153 allen@allenchow.com(rabbit) Thu,27 Nov 2008 17:43:31 +0800 http://www.allenchow.com/blog/default.asp?id=153 　　　　
　　所謂後現代主義，決不是推翻現代主義而橫空出世的新思潮。它承繼現代主義的基本特徵，延續發展出合乎自己時代特點的文化。啟蒙運動的科學主義，在後現代主義沒有變。只是將內容，由牛頓時代絕對時空觀念下的科學主義，變遷為愛因斯坦時代相對時空觀念下的科學主義。科學方法和理性為基礎的最終決斷，仍然是厘定信仰、倫理道德和社會準則的主線。我們聽到最響亮的口號是﹕“一切都是相對的。”這一標準是絕對的，因為它是對後現代科學和哲學總結的結晶。
　　
　　這個絕對標準向基督信仰的挑戰更進深了。現代主義是用科學方法作為標準，來衡量聖經真理的可信與不可信部分。後現代主義是從根本不信的立場上，把聖經放在相對的位置。新派神學是要把聖經限制在科學可以理解的範圍，把聖經的倫理學放在神學之上；而後現代主義是從不信和相對主義的觀點出發，要把聖經放在古代文化典籍之一的位置上。後現代的聖經研究者，根本不信有一位聖經所啟示的獨一真神，根本沒有敬畏的心。
　　
　　什麼是相對的？就是說聖經關於神的創造、神的屬性和主權、基督救贖的特殊啟示，是特定人群的需要，是古代特定條件宗教的自我理解。離開了這些歷史條件，這些假設無法成立。有了這些歷史條件的重複，也只是對特定群體有意義；並不具有絕對的真理性。因為具有絕對真理是不可能的。
　　
　　後現代社會仍然在資本主義經濟模式中運行。只是在方法和環節上，由馬克思完全破壞與徹底重建的經濟觀念，逐步轉變為韋伯迴圈漸進與自我調整的經濟觀念。早期資本主義通過各種不人道手段，攫取最大的剩餘價值的觀念，逐步轉變為以提供高品質的商品和服務，贏得顧客信任，保證顧客群體，從長遠角度盈取利潤的方式。要在激烈競爭中生存，必須有響亮的品牌。
　　
　　在這樣的商品社會，如何使宗教在有限的時空內更為有效？教會過去的那一套似乎不行了。現在所提倡的，是經濟效益，是人對人的信任，是吸引眾人的品牌。所以，重新包裝，把曾經在曆世歷代對人有益的宗教都拿出來，在滿足個人需要的宗教市場上相互競爭，就成為後現代文化的特點。
　　
　　從教會的角度來看，就是把節目辦的好，對人有吸引力。因此，人不喜歡聽的，儘量別說；即使說，也要說得有技巧。人喜歡聽的，儘量從我們的信仰中，找到可以印證的地方，加以強調和發揮。宗教內容因著人的需要，甚至可以修飾得偏離聖經核心與本質。
　　同時，商業經營管理的方法和理念，運作在教會的各個層面。大公司CEO的技巧，用在教會的領導藝術上。事工廠面大就是好，知名度高就是成功的標籤，被貼在教會增長經驗上，供大家來參觀學習。檢查教會的標準很具體﹕人數增加、金錢奉獻增長。
　　
　　北美最早成功的大教會，是位於洛杉磯近郊的水晶大教堂(Crystal Cathedral)。這裏的牧師這樣解釋罪人和地獄﹕“沒有尊嚴的人，就是罪人；不給人尊嚴的地方，就是地獄。聽到這樣的解釋，我才明白他們為什麼把約翰福音8﹕1-11節，耶穌對行淫婦女赦免不定罪的經文，作為教會建築主體雕塑的用意。
　　
　　現在北美最紅火的大教會，是德州的湖林教堂(Lakewood Church)。這裏的牧師在接受ABC主播採訪，被問及如何看待基督耶穌並祂釘十字架在基督信仰和他們教會的位置時，他拒絕回答。這些教會的共同特點，就是對聖經進行篩選，只講合乎人口味的東西。信仰的根已經爛了。然而在後現代，就有人喜歡這些。
　　
　　為什麼？極端的人本主義。由啟蒙運動引發的人本主義和自信，在兩次世界大戰的硝煙和核彈頭的陰影中，以及反復出現的經濟風波和社會動盪中，失去了樂觀主義的主調。從尼采超人的絕望，到薩特存在主義無奈的接受現實，人逐步從抽象、集體化和悲觀的群體，落實到具體和本位的個體。並且希望從這一個體中，找到生存的價值。人，就是你自己，是世界的核心。你的取捨定位，是價值觀取向的重心。別人和整體社會雖然重要，但是你如果失去了自我定位，一切都沒有意義。
　　
　　這對教會最大的影響，就是為什麼和為誰來教會。耶穌用“盡心、盡性、盡意愛主你的神”和“愛人如己”，作為最大的誡命；並且要求門徒舍己，背起十字架來跟從祂。教會在後現代的特點，就是把耶穌在強調愛人時，所用的對比修飾詞“如己”，大加擴充，不僅成為愛人的先決條件，甚至成為愛神的前提。這樣，就對聖經中神的愛，出現了偏差性的理解。把愛的核心，從舊約慈愛（hesed）豐富的內容，局限在人與人的關係中。將新約中愛通過耶穌在十字架上的彰顯，抽空了，得到愛和像愛自己一樣去愛人，成為信仰的起點和終點。聖經中愛的本質，被斷章取義的歪曲了﹕不愛自己，不可能愛人；沒有人間可以體會到的愛，神的愛也是空洞的。
　　
　　由此引發的，就是教會生活核心的轉變。我們來教會，本應敬拜神。當愛的內容聚焦在個人身上，敬拜中心就變了。唱詩後常聽到﹕“今天的詩歌，將我從靈裏整個帶起來了。”聽道後常常說﹕“牧師的講道，使我自己今天真有得著。”帶領別人查經時也說﹕“我自己今天的得著最多。”榮耀神和傳揚神的福音，被忽視了。
　　
　　仔細思想這些價值取向，很能反映我們時代特點和以自我為中心的世界觀。如果說在現代時期，新派神學是用揚棄的哲學觀，把聖經的核心信仰拋棄，而受後現代主義影響的教會，則進一步用斷章取義的方法，將世俗觀念合理化。進而，承認基督徒在生活和信仰上的兩重性。
　　
　　後現代主義宣導下的教會生活，在精神與物質之間，在主觀和客觀之間，在主觀信心和客觀真理之間的進一步分離，使得在相對主義文化環境生活的信徒，可以心安理得的在分離和矛盾狀態中，保持平衡。
　　
　　在公眾場合，許多自稱有宗教信仰的基督徒，可以和沒有這種信仰的世人，持守同樣的政治理念，工作態度，金錢觀念，男女關係和婚姻準則等。在屬於私人性的宗教信仰圈子內，他們可以與人分享今生和永生、人可以接受的神、善惡標準的確定、以愛囊括神所有本質等觀念，藉以得到屬靈的安慰。需要作光作鹽的時候，他們或用激進的方法表達觀點、或成為沉默的大多數，獨善其身。這些在北美教會很普遍。
　　
　　什麼是為宗教重新的定位？前任美國哲學協會主席Richard Rorty，在評論葛培理牧師早期傳道內容和風格時曾這樣說﹕“宗教所要解決的，就是我們的孤獨。這比在民主制度下所要給我們公眾資訊和生活標準的教訓，要重要的多。” 這一點，被葛培理的兒女繼承。
　　
　　在物質充裕的社會中，如何解決人的孤獨？在後現代社會，常常用消費主義來彌補。911事件後，一位在世貿大廈喪失丈夫的婦女，得到了三百萬美金的保險賠償。2002年耶誕節採購時，她發現自己的信用卡沒錢了。去銀行一查，才知道在一年之內，她以採購的方式，花光了所有的錢。她家裏擺滿了不需要的東西。這是後現代的時尚。
　　
　　這一點，影響著人們對宗教的要求。教會進一步從以神為本的敬拜，急劇轉向以人的靈魂需要為目標的供應。消費主義在北美教會生活中的特點表現在﹕牧師的職責集中在安慰性的教導和解決心理困苦的關懷；會眾的義務側重於投入金錢，換取和接受精神餵養。這實際上是屬靈需要的購買和銷售，神不過是個招牌而已。這些話很難聽，說出來和承認，都要有勇氣。
　　
　　2008年6月24日《世界日報》的頭版頭條消息，是翻譯波士頓大學社會和神學院教授柏格的民間調查結果，他這樣說﹕“92%的美國人相信上帝的存在，74%美國人相信有永生。四分之三的人認為許多宗教都可讓人得救。更令人吃驚的是，57%的基督教新教徒，願意接受他們的宗教不是獲得拯救的唯一途徑。此一民調證實，從事激烈文化戰爭，大打宗教戰爭者，只是少數團體。信仰宗教十分熱情，對宗教高度寬容，是美國民眾的特色，是相當可喜的現象。”對此，你我怎麼看？我們屬於哪個團體？
]]> http://www.allenchow.com/blog/article.asp?id=152 allen@allenchow.com(rabbit) Thu,27 Nov 2008 14:56:35 +0800 http://www.allenchow.com/blog/default.asp?id=152

我不曾懷疑參加“靈修運動”的弟兄姊妹對靈修或讀經有一份熱忱及渴望的心，但往往我們沒有一份恆久的動力去堅持，讓自己慢慢養成一種靈修或讀經的習慣．信徒常用一句聖經作為我們一直失敗的藉口：“心靈願意，肉體卻軟弱！”另一方面，“ 沒有時間”更成為了令大家體諒的最佳理由． (雖然我們或許仍然願意花一個小時看“珠光寶氣”)．


我們為什麼會沒有興趣堅持去讀經或靈修，我想主要的問題是在於動機，我們根本不覺得這是一件重要的事！我們已經學會了如何去面對生活，尤其是在安舒的環境中，我們不覺得有什麼是我自己不能解決及應付的．除非遇到什麼特別的困難，（例如婚姻，學業，工作出現問題），我們不常會祈求主的幫助，或讀經尋找神的旨意．


人常留意看得見的東西，只要我們生活沒有太大的改變，我們就以為我們活在神的祝福及保守之中，卻不知道世俗的價值觀正在滲入教會每一個信徒的心中！我們常忽略聖經提到的屬靈爭戰，其實每時每刻正在發生著（弗6:12）．撒旦在每個年代都用不同的方法去控制人的思想，使人遠離神（弗2:2）．有時候牠會用迷信的宗教，鬼神的傳說去迷惑人；而從蛇引誘夏娃犯罪的過程中，我們不難發覺牠最有效而最常用的是把一些似是而非的價值觀及思想去影響人，使人慢慢接受這些人覺得比較舒服的東西而懷疑及輕看聖經的教導．當你認同世上的價值觀時，你就同時放棄了聖經的價值觀．而當很多神學院都被世上的價值觀滲入時，教會中的信徒就會自然被影響．什麼“自由神學”，“成功神學”，“可能神學”，背後強調的都是人如何可以從信仰中得到好處．後現代的哲學強調人的自我實現，背後的價值觀強調“人就是神”！我們可能不會教導信徒去看星座，但卻接受用“九型人格”去把人定型（按：“九型人格”有古回教背景，與星座分析及五行陰陽無異）．我們會用世俗心理學的人觀來解釋人犯罪的原因，代替了聖經的人觀，所以很多佈道會已經不再講人犯罪得罪神的信息，只有討人喜悅的TALK SHOW或者是叫人信耶穌就可以把自己的形象提高，超越自己以前不能做的事情．所以難怪最多人買的屬靈書是”雅比斯的禱告“而不是講主禱文的書．


讀經重要嗎？當然重要，聖經形容神的話語是聖靈的寶劍（弗6:17）！我不知道如果我們今天不好好去研讀聖經，我們用什麼去打這場屬靈戰爭？我們用什麼去和這世界世俗的價值觀及哲學思想去抗衡？或是我們已經早就被它們溶合了？！聖經說我們“不要效法這世界，只要心意更新而變化”（羅12:2），我相信除了聖經可以不斷令我們心意更新及變化之外，你沒有其他東西可以令你基督徒生命成長．奧古斯丁說我們的信仰是“信而求知”！保羅多次在他的書信說到“你們豈不知．．．”一個不好好去研讀聖經的信徒，不但不可能認識神的旨意，更不可能去傳揚真正的福音，他可能只是一個無知而迷信的基督徒．．．

]]> http://www.allenchow.com/blog/article.asp?id=151 allen@allenchow.com(rabbit) Tue,25 Nov 2008 11:09:17 +0800 http://www.allenchow.com/blog/default.asp?id=151
信心

得救的信心──認識、相信和信靠。信心是對上帝話語的認識，上帝的話語提供了證明這話語是真實的證據。信心不僅僅是認識到上帝的啟示說了什麼，還是相信這啟示是真實的。但人若只認同聖經的某些真理，卻不得救，這是有可能的（雅2:19）。信靠就是服從基督，以他為主，願意順服。得救的信心是上帝的恩賜（弗2:8-9，約5:44）。

悔改

悔改定義為“為罪內心憂愁，對罪的棄絕，真誠委身要拋棄罪，行事為人順服基督”。悔改和相信是不可分的。它們是一個硬幣的兩面，一個內心態度的兩種說法。“天國近了，你們應當悔改”（太3:2；4:17）。相信福音就是悔改。

基督徒人生不僅僅是始於相信，它還是因信繼續，它是一種信心的生活。類似地，基督徒人生是一種悔改的生活（約壹1:9）。

揀選、有效呼召和重生是上帝做的事。信心和悔改是我們做的事。但我們能夠行使信心和悔改，這是因為上帝已經行事，呼召我們，重生我們。


稱義，得兒子名份，成聖

作為墮落的人，我們有三種極大的需要：一個新的在律法上的地位，一個新的家庭，還有一個新的生命。稱義解決的是第一種需要，得兒子名分解決的是第二種需要，成聖解決的則是第三種需要。

稱義是一種律法上的宣告。這種稱義宣告的要素就是赦免罪，以及把基督的義歸算給我們（賽61:10；羅3:21-22；4:3；5:19；林前1:30；林後5:21）。耶穌從來沒有用一種把他兒子身份與我們兒女身份等同起來的方式，形容上帝是“我們的”父。儘管如此，我們卻是上帝的兒子，所以我們在上帝給他獨一的兒子耶穌的各樣祝福中有份。

我們得救的確據是建立在上帝的應許（稱義），我們生活中義的果子（成聖），以及聖靈見證我們是上帝的兒女（兒子名分）之上的。


堅忍，得榮耀

當上帝重生一個人心靈的時候，這人就永遠不會失去他的救恩。上帝要改變他的百姓，使他們榮上加榮，一直進入永恆光景的榮耀中。（約10:27-29）

如果你關心你是否信實，委身基督，你的關心就是真信心的一個記號。

上帝要人來榮耀他。保羅在哥林多前書10:31說：“所以你們或吃或喝，無論作什麼，都要榮耀上帝而行”（參見太5:16）。我們具有上帝的形象樣式，所以他要求我們把從他發出的榮耀反射回去。當從我們發出的那反射的榮耀返回到他那裏的時候，我們就越與上帝相似：上帝和我們都有榮耀從我們身上發射出去。

更普遍來說，我們得榮耀，這將會是人性按照上帝的形象樣式得以完全，有上帝所計畫要達到的人性（羅2:10；5:2；9:23）。


總結及回應：

我是否一個真正得救的基督徒？如果是，我們當如何感恩，如何生活榮耀神？


點擊下載此文件
]]> http://www.allenchow.com/blog/article.asp?id=150 allen@allenchow.com(rabbit) Tue,18 Nov 2008 10:40:55 +0800 http://www.allenchow.com/blog/default.asp?id=150
救恩次序（ordo salutis ）：有效呼召、重生、相信、悔改、稱義、兒子的名分、成聖、堅忍、得榮耀。


揀選

揀選──終極來說，是上帝的選擇決定了某人是得救還是失喪。聖經強調的上帝對全世界的全面掌管，那麼肯定上帝也最終和絕對地掌管人的得救。最終來說，你是否得救，這取決於上帝有沒有在創立世界以前在基督裏揀選了你（弗1:4）。

歷史性的揀選──就是上帝對人的選擇，這不一定是為了永遠的拯救，而是為了在歷史中執行不同任務的緣故。例如上帝從地上萬國中揀選以色列作他特別的百姓（申4:37；7:6），耶穌揀選十二門徒，包括猶大（路6:13），今天的有形教會。在這種歷史性的意義上， 一些是選民、蒙揀選的人，可能會最後失喪。

永恆的揀選（eternal election）──這是上帝在亙古中的選擇，揀選那些最終要得救的人。（弗1:4，提後1:9，帖後2:13）永恆的揀選是無條件的揀選（Unconditional election）。認識到上帝在創造世界以前已經揀選了我和你，這是何等寶貴！

如果上帝在亙古就揀選我們得救，那麼他是不是也定好了誰要失喪？這個教義有時候被稱作是雙重預定（double predestination）。有時候上帝行事，把真理隱藏起來，不讓一些人知道，好使他們不會相信（參考　賽6:9-10, 羅9:18-24）。揀選和遺棄並不是彼此簡單平行對應的。當上帝揀選人得救，他定旨他們要不靠他們的行為得救。但是當上帝遺棄人時，他是定旨他們因著他們的行為受到懲罰。


呼召

有效呼召有時被稱為內在呼召，你可以拒絕一個邀請，但是你不能拒絕一個傳召。世界上有很多人是選民，但還沒有得救。上帝怎樣改變你？第一個階段，第一個事件，就是有效呼召。傳道人向人的頭腦傳講上帝話語的時候，主向人心傳講他的話。

有效呼召是呼召我們來得一切救恩的祝福：國度（帖前2:12），聖潔（羅 1:7；林前 1:2；帖前4:7），平安 （林前7:15），自由（加5:13），盼望（弗1:18），堅持忍耐（彼前2:20-21），永生（提前6:12）。


重生

當上帝呼召我們來與基督相交時，他就賜給我們一個新生命，一顆新心。重生是有效呼召的第一個果效。在約翰福音第3章，耶穌說，除非一個人重生，否則他就不能見上帝的國。有效呼召是父的一件作為，同樣重生是聖靈的一件作為。像有效呼召一樣，重生通常是在我們聽到福音的時候發生的。

你怎麼知道一個人有沒有重生？就像風一樣，你看不見風，但可以看到結果。相信和好行為是重生的結果，這些事情表明我們已經由上帝重生了。（約壹3:9，4:7，加5:22-23）


總結及回應：

我真的被聖靈重生了嗎？


點擊下載此文件
]]> http://www.allenchow.com/blog/article.asp?id=149 allen@allenchow.com(rabbit) Fri,14 Nov 2008 15:28:43 +0800 http://www.allenchow.com/blog/default.asp?id=149
聖經說到幾個對偶(antithesis)，例如：基督與敵基督、善良的天使與墮落的天使、信的人與“執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔”(弗6：12)、教會與世界、信者與不信者、重生的人與未重生的人之間的對偶。這些對偶都是互相聯關的。事實上可以說，這一些都是一個大對偶的多方面，當我們試圖解說其中任何一個時，我們應當將此真理存之於心。

本章主要是討論重生與未重生的人之間的對偶，根據聖經我們要提出此項對偶的特性。


在聖經的中心而非週邊

聖經就是神的話，凡神所說的一切都是真實的，更清楚見出神所說的一切都是重要。然而，聖經所教導我們的一切事並不是同樣重要。有些事情聖經說的比其他事情更有力。有的事情說的非常具有意義，有些事則平淡無奇。對偶的教訓並非在神話語的週邊(Peripheral),乃是在神話語的中心。

在人類歷史的開端，神就叫蛇與女人以及蛇的後裔與女人的後裔之間彼此為仇，女人的後裔要打碎蛇後裔的頭，蛇的後裔要傷女人後裔的腳跟(創3：15)。這節經文正確地被稱為原始的福音(protevangelism)，也就是福音的最初宣佈。很有意義地，這也是最初對偶的宣佈。在末日，神的兒子要將人分開，正如牧人將綿羊從山羊分開一樣，並用他口中的劍把人類分為二等，以至永遠無窮的歲月。有些人要進入永生；有些人要受永遠的刑罰(太5：31—46)。在以上所提的兩大事件之間，即女人的後裔與蛇的後裔之間，存在著無間歇的衝突，這衝突實在是千秋萬世的衝突，這衝突在耶穌基督被釘在十字架上，也就是全人類歷史中心的事件上，達于高潮。

今日否認此對偶的大有人在。許多人以普遍的“上帝為父”與“人皆弟兄”的欺騙性道理來代替此對偶。我們正看見普救主義古代異端強有力的復蘇。有些新派傳道人與神學教授告訴我們，慈愛的神叫人下地獄這簡直是想不通的事；這乃是拒絕聖經為神無謬之言的直接結果。

甚至在比較保守的教會人士中，還有些人忽視這個對偶，說來實為可悲。他們往往用一種隱喻的態度說到這件事。這種態度可能有兩個解釋，不是出於對聖經的無知，就是有輕視聖經的趨向；也許二者都有。對聖經認真的人一定要重視這項對偶的存在，聖經很清楚地教導這個對偶，而且聖經也特別強調它。


是事實而非本分

聖經告訴我們重生與未重生的人之間的對偶是一件事實。實在說來，這項對偶中暗示著一項本分；但是它本身卻不是一項本分，它是一個不可避免的事實。

這事實是神所安排的。當始祖聽從魔鬼試探後，神並沒有吩咐女人和她的後裔要與撒但為敵，乃是使他們彼此為敵。重生是神的工作，在這個工作上，人是完全被動的，由於重生才產生出來這個對偶。聖經沒有一處吩咐，死了的罪人要叫自己活過來。“你們必須重生”(約3：7)是一個敍述詞，而非一個命令詞。使徒的勸勉：“主說，你這睡著的人當醒過來，從死裏復活，基督就要光照你了”(弗5：14)，不是對死人說的，乃是對睡著的基督徒說的。他們從前是暗昧的，但如今在主裏面是光明的(8節)。他們被吩咐要從屬靈的沉睡中興起，並且從他們在靈性上死亡的外邦鄰舍中興起。也不是說他們自己從黑暗遷入光明，唯有神才能使他們有這種改變。

重生的人與未重生的人之間的對偶是神所安排的事實，是聖經清楚的教訓。聖經照樣堅持這個事實附帶一個本分，重生的人與未重生的人之間有著根本的區分。情形既然如此，重生的人表顯他們是重生的人，乃是他們神聖的義務。對他們嚴肅的勸勉：“行事為人要象光明之子”(弗5：8)，這說明他們是光明而非黑暗的事實。神要求他的兒女要表顯他們是神的兒女，要與一個重生的人名實相符。


是屬靈的而非場所的

重生之人與未重生之人的對偶是屬靈的，這是勿待證明的。一方面是那在靈裏活著的人，一方面是在靈裏死了的人(弗2：1)。

說來實在令人悲哀，在整個歷史當中，神的百姓時常犯大錯，就是把此對偶表面化。他們認為這項對偶是場所的，而非屬靈的。

無疑，古代以色列人所犯最大的罪就是拜偶像，崇拜鄰邦百姓的假神，他們也否認這個對偶的存在。以色列人所犯另外一個大罪就是形式主義(formalism)。神對他們表示不滿，“這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我”(賽28：13)。神藉先知之口而發出痛切的指責：“你們所獻的許多祭物，與我何益呢?公綿羊的燔祭和肥畜的脂油，我已經夠了；公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悅。你們來朝見我，誰向你們討這些，使你們踐踏我的院宇呢?你們不要再獻虛浮的供物，香品是我所憎惡的。……”(賽1：11—13)。形式主義將此對偶表面化，將屬靈的事表面化就是否認。

耶穌當日之法利賽人就把這個對偶曲解了，因為他們把它當作是場所的(英文是spatial,意思就是將屬靈的事表面化，以下同)，而非屬靈的，古代基督教的隱士與苦修者所做的是這樣，中世紀的修士修女是這樣，改教時代的極端重洗派是這樣，今日美國賓洲的阿梅許族(Amish)也是這樣。這些人都以為逃避世界就是基督徒生活的本質。

實在說來，重生者與未重生者之間的對偶，也暗示有場所的意思。基督徒父母應當訓導他們的子女，不要與惡人交往。在盡本分這方面來說，它有場所的一面，也有屬靈的一面；聖經禁止信者與不信者結婚。基督徒不可以加入這樣的組織，也就是它的章程與慣例有汙於神的律法，同時又不許人為基督作見證的組織。詩篇作者稱“不從惡人計謀，不站罪人道路，不坐褻慢人座位”(詩1：1)的人是有福的。

雖然如此，救主耶穌為他自己的子民祈禱，不是叫他們離開世界，乃是保守他們脫離那惡者(約17：15)。使徒保羅勸勉在哥林多的聖徒不要與世上那些“淫亂的、貪婪的、勒索的、或拜偶像的斷絕一切來往，若這樣，你們除非離開世界方可(林前5：10—11)。(譯者按：基督徒在世生活必然與其他非基督徒發生關係；否則，他除非離開世界。但是在教會的弟兄若犯了淫亂等大罪，則應與之斷絕來往。)

將此對偶表面化的人實在是犯了疏忽的大罪。一個人不與世界接觸，就不能盡他們為世上的鹽、世上的光的本分(太5：13—14)，他也犯了疏忽(應做不做)的大罪，對此項對偶屬靈的忽視，其結果難免趨於非屬靈的生活。隱居者成為放蕩者也不是沒有的，將此對偶表面化只能假裝神聖，實際並不神聖。


是絕對的而非相對的

我們現在所討論的對偶又被描素為根本的對偶，重生者與未重生者之間的區分並非是膚淺的或表面化的東西；相反地，這種區分是在人的至深之處、在人心靈的根本性格上——也就是聖經所說的心。罪人在重生時得到一顆新心。未重生的人有一顆石心，重生的人有一顆肉心。(結31：26)

著名的神學家毫不遲疑地說到，這項對偶是絕對的。那是一個強有力的語辭，根據一般人的瞭解，這個語辭是太強硬了。有人時常辯駁說，重生的人與未重生的人之間的對比不是那麼絕對，因為他們在某些事上都有共同之點，例如，他們都有人性的本質，他們有人性共同的本質，這是不能否認的。在地上與萬物中，惟獨人是按照神的形象被造的。人之所以構成人乃是因為這形象。人墮落是墮落了，但這形象卻沒有全失掉。就是在極其邪惡的人身上也有神形象的殘餘部分存在。雖然如此，重生的人與未重生的人之間的對偶的絕對性也不能被除掉。假如重生的人與未重生的人沒有什麼共同點，那麼，二者就沒有什麼可以比較的，如果說沒有可供比較的對偶性，則言中無物，就沒有什麼意義了。甚至基督與敵基督都有些共同點，毫無疑問地，敵基督會在末日顯現，他將是一個人，聖經稱之為“大罪人”與“滅亡之子”(帖後2：3)。基督雖然已經升入高天，但他也有一個人性。那麼，基督與敵基督都有人性，但若說二者之對偶是絕對的，又有誰能否認呢?照樣，世上所有人裏面殘存的神的形象與重生之人被恢復的神的形象之間的區分，不僅是量方面的，而且是絕對質方面的，這是不容忽視的。

總而言之，重生者與未重生者的對比是生與死的對比。實在說來，這種對比並非是肉身之生與肉身之死的對偶，所有的人都必須經歷肉體與靈魂的分離——象升天的以諾與以利亞只不過是很少數的例外，還有那些存留到主降臨時的人也是很少數。對現在來說，這對偶也不是永生與永死之間的對偶。重生的人現在就的確得到了永生，而未重生的人還沒有被永死吞沒，直等到審判的日子。在目前來說，未重生的人還可靠神的恩典而得到重生，但這對偶乃是屬靈之生與屬靈之死間的對偶。未重生的人並不象皮拉糾派的人所說那麼的健全，他也不象半皮拉糾主義所教導的一樣，他只不過感染了疾病；也不象阿民念派讓我們相信罪人是病得快死了，罪人是“已經死了”(弗2：1)。這就是聖經所說全部墮落(total depravity)的教義，而重生的人是“活過來的人”(弗2：1)。成聖是有程度上的分別，沒有一個聖徒在今世是可以完全成聖的，這是不錯的。但重生可沒有程度上的分別，重生是聖靈立時所作的工，藉此使死在罪惡過犯中的罪人活過來。一邊是死的，一邊是活的，二者間沒有中間的餘地，因此我們可以說，這對偶之間的確是絕對的。


是整體而非局部的

“你們和不信的原不相配，不要同負一軛，義和不義有什麼相交呢?光明和黑暗有什麼相通呢?基督和彼列有什麼相和呢?信主的和不信主的有什麼相干呢?神的殿和偶像有什麼相同呢?因為我們是永生神的殿，就如神曾說，‘我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神，他們要作我的子民。’又說，‘你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女。’這是全能的主說的。”(林後6：14—18)

明顯可見，以上所引證的這段經文與對偶有直接的關聯。但這段經文往往被人誤解。他們說，這段經文不贊成人雜混——即信與不信者不可通婚；可是依上下文看來，並沒有這樣的指示，充其極不贊成人雜混只是這段經文的暗示。據說，這段經文乃是實際上叫信者與不信者斷決來往；但這似乎與哥林多前書5：9相衝突。據說，這段經文的意思是禁止信徒與不信者在同一個組織之內做會員。信者之父亞伯拉罕曾與外邦巴勒斯坦的酋長幔利、以實各、和亞乃防守聯盟(創14：13)；可是聖經對此聯盟並未表示絲毫的譴責。哥林多後書6：14—18有極特殊的意義，在哥林多教會中，有些人還沒有完全脫離外邦的宗教，保羅用毫不妥協的話語吩咐這些人要完全脫離異邦的崇拜。

基督教是獨一的真宗教，一切其他的宗教不拘它們包含真理的成分有多少，它們都是虛偽的宗教。基督教的本質就是它的排他性，聖經中的神是獨一的神(詩86：10)，其他所有的神都是偶像。聖經中的基督是唯一的救主，若不藉著他，沒有人能到父那裏去(約14：6)，他的名是獨一的名，是天下人間可以靠著得救的(徒4：12)。因此，基督徒絕對不可以參與其他宗教的崇拜，不拘是異邦宗教、回教、猶太教、或新神學派，以及“現代主義”(Modernism)。

為了各種不同的社交接觸，為了更多的合作，重生的人與未重生的人有許多的接觸。

這是否是說在重生與未重生人的生活領域中就沒有什麼區分了嗎?這問題問的不但適切，而且重要。這問題的答案是：絕對不是!根據聖經，這個對偶是整體的。

兩個人——一個重生、一個未重生——一同坐在車上，他們吃同樣的食物，喝同樣的飲料，他們所作的是不是同樣的事呢?決不是!在原則上，前者的吃喝和他一切所作的都是為神的榮耀(林前10：31)；後者所作的根本不是這回事。

同樣這兩個人去到一個教堂，他們坐在同一條板凳上，他們唱同一聖詩，他們都往同一個獻金袋中奉獻，聽牧師講同一的講道，他們所作的是不是同一樣的事呢?絕不是的!重生的人不拘他的崇拜是如何不完全，他乃是在敬拜神，而未重生的人只不過在走走那個敬拜的形式而已。

同樣這兩個人，一樣是政黨的黨員，在選舉日都為同一候選人投下他們的選票，這裏就沒有對偶可言了嗎?絕不是!一個是為敬畏神而選舉，另外一個卻與此相反。

同樣這兩個人都作同樣的善事，這裏也沒有對偶的性質存在嗎?不是的!未重生的人可以作神的話所稱之為“善”的事，他可能表顯出對鄰舍的“愛”。耶穌豈不是教導，就是罪人也愛那愛他們和善待那善待他們的人嗎?(路6：32—33)他所作的只不過算對世民的良善，他不能行屬靈的善，正如海德堡要理問答所說的，此乃“發自真實的信心、根據神的律法，並為他的榮耀，所完成的善行”(第91問)。他這樣作不是出於愛神的心理，因為他愛鄰舍的心不是由愛神的心所發出的，所以不能滿足神律法的要求；另方面，重生的人愛鄰舍是由於他對神有信心，並且愛神。結果他能成就屬靈的善事。在質的方面來說，他所行的善與未重生的人所行的是不同的。

同樣這兩個人也犯罪，因為世上沒有不犯罪的人(王上8：46)，並且神最好的兒女在許多事上都有過失(雅3：2)。有人說，在這一點上就沒有對偶性可言了，但是在這裏對偶性問題的本質也有它有力的說法。不拘重生的人所犯的是什麼罪，這個罪總是違反他的本意，唯有他能與保羅一同說：“我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。若我去作所不願意作的，就不是我作的，乃是住在我裏頭的罪作的”(羅7：19—20)。甚至重生之人所犯的罪也根本與未重生之人所犯的罪不同。

怎麼說這對偶是整體性的呢?誠如以上所說，它是根本的，是屬於內心的問題，未重生之人所作的一切都是受石心所控制，重生之人所作的都受肉心所控制。“一生的果效”(箴4：23)都是由心發出的。一個人之所以為人乃是在乎他的心。人怎麼樣，他所想的、所願意的就怎麼樣。他這個人怎麼樣，就影響他為人的一切行動。“若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了”(林後5：17)。邁爾(Meyer)評論這節聖經說，“舊事是指著基督徒信主以前的生活，那個人屬靈的結構已過；看哪!一切——這人個人生活的整體都變成新的了。”


是自動而非被動的

一項對偶可能是被動的。黑與白之和平共存是完全可能的，但這並非是我們所討論的對偶。那就象光與暗的對偶彼此是不相容，黑暗可以驅除光明，光明也可使黑暗消失。聖經告訴我們，重生之人與未重生之人是彼此為敵的(創3：15)。簡言之，這對偶是自動的。

在聖經中有力的教訓常說到未重生之人抵抗重生之人是自動的。在整個歷史當中，蛇與其後裔總是傷女人後裔的腳跟，該隱殺了亞伯，埃及人虐待神盟約的百姓，異邦列國勢在毀滅以色列，當世界——屬世的教會也包括在內——把基督釘在十字架上的時候，這種自動性已達於最高點。世界之憤恨在那時還沒有完全傾泄，猶有餘恨，基督的門徒歷經世代都遭受了世界的憤恨。耶穌說，“你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。你們要紀念我從前對你們所說的話，僕人不能大於主人。他們若逼迫了我，也要逼迫你們，若遵守了我的話，也要遵守你們的話。”(約15：19—20)

重生的人對未重生之人的態度，與未重生之人對重生之人的態度十分不同。未重生之人恨重生之人，重生之人愛未重生之人。這區分就是對偶的顯著彰顯。因為神愛他的仇敵，所以神的兒女也愛他們的仇敵，雖然有時不能完全地愛他們，但總是愛(太5：43—48)。他們為逼迫他們的人禱告，正如耶穌為釘他在十字架上的人禱告(路23：34)。司提反為那些用石頭打死他的人禱告(徒7：60)。他們還將神恩惠的福音傳給他們，力勸他們相信救主。他們代替基督求他們與神和好。(林後5：20)

這還不是事情的全貌，重生的人也反對未重生的人。他們定未重生的人一切惡行的罪，他們棄絕他們傲慢的行為，他們想辦法不叫他們罪惡的計謀得逞；這在表面上看來，似乎是矛盾的。他們不拘怎樣，當未重生的人公然反抗至高者並向神洩憤時，重生的人由於受到神愛的激勵，就不能不說：“耶和華啊，恨惡禰的，我豈不恨惡他們嗎?攻擊禰的，我豈不憎嫌他們嗎?我切切的恨惡他們，以他們為仇敵”(詩139：21—22)。這種論調不僅在幾篇所謂咒詛的詩篇中可以聽到，就是在詩篇各處、在神之子所發禍哉的咒語中、在使徒保羅的咒詛中(要人不愛主，那人可咒可詛)、以及在“在祭壇底下，有為神的道並為作見證被殺之人的靈魂”，他們哭喊著“聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人給我們伸流血的冤要到幾時呢?”的話中，也都清晰可聞。


結果是勝利而非逃避

以前說過，這個對偶是屬靈的，而不是場所的。為了這個緣故而逃避世界、備受苛責，是不行的。另外一個原因，由此對偶所產生的結果，即勝過世界，在勝利中是不可能有逃避的。

從希臘的神話中可引兩個故事來說明逃避世界與征服世界的不同：

在一個不知名的島上，住著一些女妖，她們是一些半女半鳥的人，她們的歌聲備具魅力，所以當她們朱唇方啟，凡海上可以聽見的範圍內任何航行的船員都會無可抗拒地被吸引到該島上。然而，一旦他們雙足落地，這些海上女妖就會把他們撕個粉碎，然後吞吃了。

有一個叫奧德賽(Odysseus)的人駕著他的船快要駛進那塊危險區了，他知道他和水手即將面臨什麼危險，所以他就用臘封住了水手的耳朵，又讓他們把他綁在船桅上；並下命任憑他怎麼地呐喊，也不要把他解下來。那些措施就好比逃避世界。

另外，有一個叫歐佛斯(Orpheus)和他的淘金船也駛進了女妖島，他也知道即將面臨危險，但是他卻採用一個完全不同的措施，以確保他的弟兄和他自己的完全。他若無其事地撥彈著七弦琴，樂聲幽雅迷人，以致於沒有人會分心去注意到女妖的歌聲。這就好比征服世界。

神的兒女不要以為對從世界來的試探掩耳不聞就算盡到了責任，他們所必須做的就是藉著高唱錫安之歌來消滅試探者的聲音。換句話說，他們必須藉著行善從他們的生活中除去邪惡，此外，他們必須向地極的人傳揚神恩惠的福音，以致使世界各民族的罪人歸向基督而加入他的教會。這是征服世界最重要的一部分，此外，還有我們所應當作的事。

使徒約翰說：“使我們勝了世界的，就是我們的信心”(約壹5：4)。希伯來書第十一章提出了以信心征服世界的長名單：“他們因著信，制服了敵國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口，滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃，軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍”(來11：33—34)。雖然難以令人置信，但他們“忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，……忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁各等的磨煉，被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺。披著綿羊山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害、在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，本是世界不配有的人”(35—38)。在這一切事上，他們靠著愛他們的主已經得勝有餘了。(羅8：37)

聖經的奇異教訓就是信徒是萬物的擁有者。保羅寫給富有的哥林多信徒說：“或保羅、或亞波羅、或磯法、或世界、或生、或死、或現今的事，或將來的事，全是你們的”(林前3：22)。在這個“全”字當中包括神普通恩典的產物，例如，希臘的藝術、羅馬的法律、古代世界的學問、英國文學、及現代科學。其實，信徒受的警告不可以完全用世物，因為這世界的樣子已經過去了(林前7：31)。雖然如此，在某種意義來說，這些東西都屬於重生之人，而不屬於未重生之人。這是他們天父的世界，因此也可以說是他們的世界。他們可以為神的榮耀，為基督的緣故去使用無線電、收音機、電視機、航空術、原子能，以及其他數不勝數的東西。這也是征服世界的一方面。

神將基督賜給教會作教會的頭，其實也使他作萬有之首(弗1：22)。教會必須傳揚基督在萬有之上為王的職份，各處的人也必須在生活各領域中承認基督為王。重生的人必須宣佈一個基督徒的人生觀與世界觀。他們必須堅持基督教教義、基督教科學、基督教藝術、基督教文化、基督教的勞資關係、基督教的政治、基督教的國際主義、基督教會與基督教社會。不拘今天與明天，人們聽與不聽，有一天萬物都要服在基督的腳下(林前15：27)。“叫一切在天上的，地下的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神”(腓2：10—11)。“天上有大聲音說，世上的國成了我主和主基督的國，他要作王直到永永遠遠。”(啟11：15)
]]>