http://www.allenchow.com/blog/ zh-cn PBlog2 v2.4 http://www.allenchow.com/blog/images/logos.gif http://www.allenchow.com/blog/ 亞倫周記 http://www.allenchow.com/blog/article.asp?id=291 allen@allenchow.com(rabbit) Sun,22 Apr 2012 17:20:04 +0800 http://www.allenchow.com/blog/default.asp?id=291
對非基督教思想的深層剖析

自從弗來伊德(Sigmund Freud)以來，心理學接受了康德的世界觀，作為它的「世界觀」。康德：人不可能透過科學與理性認識絕對真理；理性與科學只可能認識事物的外表。至於上帝，永生，愛，自由意志等宗教、倫理上的真理，只能「超越」理性與科學來認識。因此，心理學的世界觀包括：自然主義（否認超自然的存在），唯物主義（否認靈魂與上帝的存在），決定主義（否認上帝與人的自由作為事物的成因），進化論（否認創造），相對主義（否認絕對真理的存在）。

在現代期之前，和在目前的「後現代」時期，人堅持「新紀元運動」的哲學前提；我們稱它為「一元論」。一元論相信：上帝就是我，我就是上帝；我就是宇宙，宇宙就是我；上帝就是宇宙，宇宙就是上帝。與一元論相反的是《聖經》的世界觀：（一）上帝就是上帝，上帝是創造宇宙的主；（二）人與宇宙都是上帝所創造的；（三）創造主與被造物之間有著絕對的區分。（參：范泰爾的著作。）


心理學是什麼？

心理學是一種「偽科學」。科學竭力觀察事實，按照一些理論來解釋所觀察的事實。所分析的事實應該是可以重複的，可以證實的。心理學不是這樣的。心理學中不少的定義和解釋都非常主觀。

幾位心理學理論大師：弗來伊德（「心理分析」），容格（異教徒），Alfred Adler （「認知心理學」），羅杰斯（人本主義；「非指引式」的，「案主中心」的治療），Eric Fromm（修正弗來伊德的人本主義）。

一些所謂「基督教輔導」的理論家：Gary Collins; James Dobson。


輔導是什麼？

輔導可以「非指引式」嗎？非指引的輔導等於非輔導的輔導！（「非指引輔導」這個觀念來自羅杰斯，他是一個人本主義者；這觀念卻被基督徒輔導員與輔導中心廣泛使用。「非指引輔導」強調輔導員要避免表露個人的看法和意願，要儘量減低自己對當事人的影響，免致妨礙當事人的自然成長；所以，當時的治療法提倡輔導員接受當事人，與他建立一個融洽、寬容和不帶批評性的氣氛，以及信賴當事人能以他的內在資源來協助自己。）

「心理病」的神話？什麼是「疾病」？是可以觀察，診斷，開藥或開刀的問題。輔導呢？輔導是「講話」，是帶有道德觀的講話。世俗的心理輔導基於世俗的理論，它是不合《聖經》的倫理。

非《聖經》輔導的目標：心理平衡（弗來伊德），「自尊」，「自我接納」，或含糊不清的所謂「心理健康」。

《聖經》輔導的目標來自《提摩太後書》3：16-17：「教訓，督責，使人歸正，教導人學義」。目標：幫助人過有紀律的生活，遵從上帝的話，結出聖靈的果子。


只有好的動機不夠 (羅12：2；約壹4：1)

很多弟兄姐妹在從事輔導的專業或事奉。我們是重生得救的基督徒，聖靈住在我們裏面，以真理光照我們，聖靈也會糾正我們對真理的錯誤理解。不過聖靈在我們裏面的光照，和我們好的動機，並不改變一件事實，就是：大多數基督徒的思想中含有不符合《聖經》的觀念，理論，和「前提」（世界觀）。這些往往與《聖經》所教導的相反。輔導員若要成熟，長期有效，必須學習《聖經》的教義：就是純正的，符合《聖經》的神學。

事實上，多數基督徒輔導學教授（除了《聖經》輔導運動的成員例外）是從世俗心理學的理論基礎教導輔導的。所謂「心理學與基督教融合」必然是失敗的。我們須要聖靈光照我們，理清這些反對《聖經》的觀念，清潔我們的思想。最好，最理想的情況乃是；我們在中學時期就充分吸收《聖經》教義和護教學。這樣，到了大學，我們已經準備好面對世俗心理學的理論，懂得如何過濾，批判。

例如：人是什麼？我們來看主要心理學理論家怎麼說。弗來伊德說：人是一大堆彼此衝突的欲望：生命之欲（性）和死亡之欲（謀殺）。弗氏極度反對、憎恨基督教。羅杰斯說：人的自我，就是過去經驗的總和；人沒有靈魂。行為主義：人就是動物。新紀元運動：人就是上帝。


「心想事成」：積極思想的能力

很多心理學家和新紀元作者相信，人的思想有極大的能力：所謂「心想事成」。你所想的，就能發生：心靈可以控制物質世界，可以控制未來。

「心想事成」若是指我們的思想能控制物質世界（我們的身體，環境等），那麼只有上帝有這種的能力。只有《聖經》的上帝絕對有這能力，有權使用這種能力。上帝思想，計劃一件事的時候，事就這樣成了。他是按自己計劃創造萬物的主！上帝說，「要有光」，就有光。上帝的話是主宰的曉諭，是掌主權，全權的話語。唯有上帝有絕對「控制世界」的能力（賽55：10-11）。上帝是「憑己意行萬事」的主（弗1：5，9，11）。

上帝按照自己的形象創造人（創1：26-28）。上帝是無限的，祂所造的人是有限的。可是人的確是上帝的形象，人有某些方面「像」上帝的性格。因此，人的理性諭思想，在某一個程度上，是上帝思想的「形象」，是「類比」上帝思維的思維 (analogical knowledge)。當然，上帝的意念不是我們的意念，祂的道路不是我們的道路（賽55：8-9）。祂是無限的，我們不是；祂是掌主權的，我們不是；祂是無罪的，聖潔的，我們不是。所以，我們的思想不可能一想就「創造」一件事出來（除非被邪惡靈控制）。我們必須以順服上帝的話的心來使用我們的思想；我們的思想必須是「守約順服」的行為。

任何人試圖（或教導人）使用自己的思想來控制物質世界的，都有奪去上帝權利的嫌疑。所以上帝禁止我們行邪術！(申18章。) 新紀元哲學事實上相信我們就是上帝，因此我們應該以上帝自居，這樣生活。這簡直是褻瀆！

我們應該效法上帝的思維而思維 (think God’s thoughts after God)；換言之，以信靠，順服《聖經》的心來思想一切的事。（參：傅蘭姆，范泰爾的著作。）

我們應該留意別人對我們怎麼想嗎？有時候應該，可是我們不應成為懼怕別人的奴隸：（一）怕別人會看到真的我；（二）怕別人不接納我，拒絕我；（三）怕別人會傷害我（感情傷害，身體傷害，性虐待等）。唯一從作懼怕的奴隸釋放的方法，乃是首先敬畏上帝！

可是很多時候別人對我們的評語是有用的，是我們需要的。上帝創造世界時設立了三個制度：婚姻與家庭；工作與社會；安息與敬拜（創1：26-2：3）。父母親必須教導兒女敬畏上帝，服從祂（申6：4-9），教師（教會）必須教導學生智慧與真知識（守約順服）；政府必須賞善罰惡（羅13章）。因此上帝所設立的權威會對人發出評判，是他們的責任！

一些研究指出很多美國學生不能接受自己的成績不合格。美國學生比日本學生對自己數學成績自信，但日本學生數學成績比美國學生高。這說明什麼？美國社會已經被「自尊」的謊言完全滲透，以致人拒絕面對事實。社會教導我們不要順服權威，不要接受責備。這就是為什麼美國在道德和信仰上是破產的，她僅剩下軍事，經濟和科技的能力罷了！


罪與救恩：究竟福音是什麼？

一位南加州Biola大學的教授說：「罪」就是我們的需要沒有滿足，或我們沒有實現我們的潛能。Biola大學設有Rosemead 心理學院，與福樂神學院的心理學院一樣，是相信「融合」心理學與基督教信仰的學府。

可是，世俗的心理理論，真的能夠與《聖經》的教義「融合」嗎？這位教授說的，剛好與《聖經》對罪的定義完全相反！罪是什麼？罪是對上帝的反叛！罪是干犯上帝的誡命，或不遵守上帝的吩咐。上帝所禁止的，我們去作；上帝所吩咐的，我們不去作：這叫罪！

我們往往把「需要」和「欲望」混為一談。餐廳的侍應若問我：「你需要在你的冰淇淋上面再加奶油嗎？」我要不要奶油，和我的「需要」完全沒有關係！我不需要奶油加在冰淇淋上面，也可以活下去！我們要學習分辨「欲望」和真正的「需要」。

至於「實現我們的潛能」，我們必須以基督作我們的標準：我們的目標是效法基督（羅8：29）。

救恩是什麼？肯定不是「自尊」！救恩乃是罪得赦免，得稱為義，作上帝的兒女，承受永生的產業，順服宇宙的主，在祂國度裏（祂國度已臨，卻未臨）。


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聖經倫理學

一般而言，倫理學是“研究道德上的正確與錯誤，良善與邪惡＂。我們定義的焦點是基於上帝及其祝福，而不是基於善或惡的，對或錯的術語。蒙上帝祝福的事就是善的，就是對的，不蒙上帝祝福的事就是惡的，就是錯的。

首先，我們要肯定神自己本身就是對與錯，善與惡的至終標準。神無須對祂自身以外的標準負責；每一件合於神屬性的事就是良善和正確的，不然的話, 就是邪惡和錯誤的。（約壹1:5-7）神表達贊同何謂正確和良善的主要方式之一就是給予祂祝福；同樣的，祂借著收回祝福，降下咒詛，表明祂對邪惡不當之事的憎惡。（利26:14-16）

倫理學不只是談論行為，也談論個體人的態度和特徵。聖經視態度的對與錯為道德的問題。一切非信徒“憑肉體行事”；他們的性情是惡的，因此他們的行為和態度也是惡的。信徒有新的性情是因為聖靈的內住。他們可以抵擋墮落的屬性，擁有遵從上帝的倫理規範與準則的能力。

基督徒倫理必須不僅著眼於外在行為，還要強調包括感情、取向、傾向、偏愛、嗜好、心思、想像、信念和我們內在本質在內的人生每一個部份。（太5:22,28；羅8:5-9）


良善的準則

第一，順服神的誡命必須源於合宜的動機，也就是要出於被信仰潔淨的心思。想要得神祝福的祈求必須根源於信心，否則我們無法得神的喜悅，也因此無法得到祂的祝福。換句話說，行事的動機若沒有信，我們就無法行善。（雅2:14-20；羅14:23）另一方面，聖經亦看重基督徒的愛心，除了要有得救的信心，也強調正當動機的重要。(林前13:1-3)　為此緣故，從終極意義上看，非信徒絕不可能行神認為美好的事。

第二，良善的標準是按照聖經所記的準則。（提後3:16-17）

第三，這個行為必須有合宜的目的，就是為榮耀神而行。神的榮耀必須是我們人生的中心與目標。（林前10:31）


抉擇的三個角度

信徒在生活中有許多不同方式的倫理抉擇，但他們的抉擇離不開三個主要的途徑：行為的結果，聖經及基督徒的良心或聖靈的引導。不論在什麼情況下，只有同時考慮到這三個方面做出道德的決定才是合宜的。

我們會從這三個觀點來作倫理判斷：就是從動機，規範準則和的目標角度作探討。

動機：1. 信心 （雅2:14-20；來11:6；羅14:23）：惟獨那些被聖靈內住的人所行的事才能得上帝的祝福。惟獨信徒擁有被信心潔淨的心。得救的信心促成好行為。這種信心是屬於信徒的，並且只屬於信徒。2.　愛（林前13:1-3；太22:37-40）：如果我們的行為不是出於愛的動機，那麼我們的行為就是徒勞的。若不出於愛，即使是能帶來好結果的行為和屬靈恩賜，都得不到上帝的獎賞。愛的一個特徵，就是我們需要遵行每條上帝要求的律法。我們若不是在愛中行事，那麼沒有一個行為是符合上帝的規範準則。我們既要愛上帝，又要愛鄰舍。當我們從關於人的具體問題來處理倫理學的時候，我們是從動機的角度來做倫理抉擇的。我們會注意聖靈內在的引導或是淨化的個人良知。（約壹3:21）讓信徒作倫理判斷的一個合宜方式，就是注意聖靈內裏的感動。（加5:16）

規範準則：1. 命令（約壹3:4；雅2:9-10）：聖經中的一切命令是用來指引我們。應用的過程是複雜的。同樣的順從，在不同的情況下看起來往往不一樣。 2. 全部的聖經（出20:9-11；太12:1-4；提後3:16-17）：合宜的規範準則需要對整本聖經的順服。上帝的話語作為一個整體是合宜行為的規範準則。當我們看聖經要求我們所行的一切時，我們就是以規範準則的角度來做倫理抉擇了。（約壹3:23）

目標（林前10:31；彼前4:11；羅11:36）：基督徒生活中所做的一切事都必須尊崇上帝，榮耀上帝。上帝稱讚那些榮耀他的事情，咒詛那些忽視或背乎他的榮耀的事。我們可稱這個為“目的論＂的方式，因為它著重的是行動的結果或目的，我們會問這樣的問題：什麼是達成神旨意最好的方式？

信徒在生活中有許多不同方式的倫理抉擇，但他們的抉擇離不開這三個主要的途徑。 1. 基督徒的良心和聖靈的引導 2. 聖經  3. 行為的結果. 不論在什麼情況下，只有同時考慮到這三個方面做出道德的決定才是合宜的。


了解情況；應用聖經

我們常常面臨著這樣一個事實的挑戰，就是我們要處理兩個情形，一個是聖經的情況處境，還有一個是我們現代所處的情形。

首先是[鬆懈散漫] 的策略：鬆散的讀經很容易導致行為隨便。用這種心態讀經的人逐漸會對當今社會的罪不甚敏感而不會挺身譴責。結果他們常會容讓人去做聖經所禁止的事，並且忽略聖經所警戒的。他們誤以為聖經記載的情況與現今的生活情況十分不同，因此無法把聖經的教訓應用於今日的生活中。（參：太5:28；箴6:30-31）

其次是[嚴正刻板] 的策略：他們最關切的是要嚴謹防範，以免犯罪，特別是經文明確禁止的規條。這麼一來，他們所犯的錯誤就是對行為設限太多，而不是隨意寬容。以刻板方式讀經的人通常認為聖經的背景情況與我們現今的非常相似，因此可以將聖經直接應用於現在的生活中。（參提前4:4-5；可2:27）

第三是偏好[人為權柄] 的策略：有些人是因為教會的領袖宣稱唯有他們對聖經的看法才是正確的；另一些人則是認為他們自己的知識不足；還有一些人只是懶得自己思考。無論那種情況，基督徒若不肯親自查考聖經，而全然信賴人為的看法，這些基督徒就是採用人為權柄來解釋聖經。（參太15:4-6；徒17:11）

結論：每一個倫理抉擇，我們都需要分辨現今的狀況與聖經時代有什麼差異和相同之處，按著那些變遷而作調整。當我們這麼作的時候，就更好的預備我們有足夠的知識裝備，引導我們按著合乎聖經決斷方式，做出合神心意的倫理抉擇。



取得知識

在取得知識的時候，有兩個最主要的官能是值得我們探討的。第一，倚賴自己的經驗 。第二，運用我們的想像力。我們的身體是透過感官（視覺、聽覺、嗅覺、味覺、和觸覺）來與周遭的環境交流。當然，聖經有時也提醒我們自身感官的有限。（林後5:7；約壹1:1-3）除了身體之外，心智的經驗亦是重要。自我省察、深入思考、情緒感受、認知上帝、察覺有罪等等，聖靈也會用我們的心智來教導我們認識真理。另一方面，我們在學習思想上帝、瞭解身處的世界，和認識自我時，我們的想像力也扮演非常重要的角色。


評估知識

評估我們所得的知識可以從兩方面看：第一，就是我們的理性或智力，這是我們最能作邏輯推理的官能；第二，是我們的良心，就是我們辨別善惡的能力。在倫理範圍裏有許多地方我們需要用到理性，例如從較微小的到較大層面的推理辨識，就像耶穌的教導，說到上帝既然會顧念微不足道的雀鳥，祂一定也會顧念人類的需要，供應他們。良心可以定義為上帝給予人分辨善惡的能力。（參撒下24:10）若人良心認為不對人卻去做，對他們而言就是犯罪了。反過來也是如此。如果某些事是上帝所禁止，我們的良心卻認為是好的，我們於是去行，那麼還是犯罪。（林前4:4）



應用知識

我們的心思乃是我們全人的中心，是我們內裏深處的意念，是動機的起源；也是我們內在意向的總稱。心思決定於我們衷心的委身及誠願望，就是作決定時想要達成的目的。

我們在生活中有許多的承諾或委身。我們必須對一些人信守承諾，例如對我們的家人、朋友、同事、和其他的基督徒，教會、學校、公司、政府，甚至一些運動團隊。我們甚至會對罪有相當程度的委身！（代下16:9；路6:45）

保羅教導我們要潔淨心思，除去內心邪惡的欲念，就是內住的罪所誘發的渴求欲望。當我們除滅心思裏邪惡的欲望，所存留的就是那些討上帝喜悅的意願渴求。（提彼2:20-22）

即使我們倚靠聖靈，我們還是會有失敗的時候。（加5:17；羅7:15-18）

因此無論是積極主動還是消極被動，我們的每個思想言行都涉及到意志的運作。在每件事上，如果要作出討上帝喜悅的抉擇，我們的意志必須順服上帝，積極主動的照著上帝的話語去行，也讓聖靈在我們裏面運作，引導和影響我們的意志作美好的抉擇。 （腓2:13）

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宇宙統一性（Uniformity of Nature）

(創8:22)　“地還存留的時候、稼穡、寒暑、冬夏、晝夜、就永不停息了。”

宇宙統一性保證了很多物質世界的事情，在適當的條件下，不同時間，不同地方，會產生相同的效果。而科學完全需要假定宇宙的統一性！科學的研究只能在一個有次序，理性協調，統一的系統中才有可能。非信徒只能因為昨天如此，今天如此而推論明天也如此，而這種推論是沒有任何基礎，是一種信心而已。再者，人不是無所不知，任何的因果關係的推論，例如科學的定理，都是因為看見那因產生果而得出結論，其實是犯了邏輯上的謬誤。

非信徒接受宇宙是無目的隨機而成，他們是需要有強大的信心去面對以下的“奇蹟”：生命從無生命而有，智慧從無智慧而有，道德從無道德而有。


應有的態度及方法

(彼前3：15) 1. 尊主為聖。2. 隨時準備好。3. 以溫柔、敬畏的心回答。4.最終極標準(箴 1:7)。

(箴26:4-5) 為辯論的緣故，邀請對方從基督徒的立場與前提出發，來認識基督信仰的合理性。為辯論的緣故，暫時站在對方的立場、幫助對方看見他的立場因為離開真理而站不住腳。（impossibility of the contrary）

當我們護教時，我們可以用來自聖經的證據 ，來自外部世界的證據及來自個人經歷的證據。在大多數情況下，不信者對於基督徒所提供的各種證據的解釋都不會滿意。在這樣的情況下，必須向不信的人指出，他們之所以不接受基督徒所提供的的證據，是因為他們所信靠的是自己的獨立自主性。不是理性的問題，而是意志的問題。


實戰問題

“上帝的存在”：聖經的啟示（創1:1, 詩14:1）聖經預言的應驗等, 大自然的奇妙，基督徒的個人經歷．確定的立場：“沒有上帝”（人不是無所不知，怎能肯定？）．不確定的立場：“不一定是基督教的上帝”（那他如何去決定那個是？所以這立場亦不能確定）

“惡的存在”：聖經的啟示（創1:27, 3:17 雅1:13）, 這世界仍然有美好的事，耶穌的救恩，基督徒的個人經歷．確定的立場：“善的神不可能許可惡的存在”（人怎能完全知道神的計劃，怎能肯定？）．不確定的立場：“這個神不值得去信”（他憑什麼去決定什麼是值得？所以這立場亦不能確定）

試： “如果神是愛, 祂不應該將罪放在地獄中”

試：“神在那裡? 我看不見, 除非你證明給我看,我就信”

試：“如果神是全能全善, 這世界就不會有惡及苦難. 這世界有苦難, 所以這樣的神不存在”

試：“宗教都是一樣的”，“只有沒有自信的人才需要信仰”

試：“如果一個很好的人, 經常做善事的人, 不信耶穌是否會不得救?”


基本信仰系統（世界觀）

絕對的無神論﹕太初什麼都沒有。這種世界觀不能解釋任何現象。

無限卻無位格的源頭﹕唯物主義。就倫理學講，源頭若是無位格，則人性沒有實際價值。就形而上學講，這種世界觀可以解釋宇宙的龐大，但不能解釋它的規律與複雜，可以解釋合一卻不能解釋變化。知識唯一的來源就是人的理性。結果人的有限使人得不到解答，從理性跳進非理性，從樂觀進入悲觀和絕望。

有限卻有位格的源頭﹕多神論﹕太初有許多神。多神論中不可避免地有內在衝擊。它一面是無窮無位格的，一面又是有限有位格的。例希臘諸神背後有｀命運＇就形而上學講﹕有限的開端不能供給真正的意義 。

無限並有位格的源頭﹕一神論。１．一位一體論。其中包括回教、猶太教、及稱基督教的異端，諸如摩門教與耶和華見證人。它可以解釋宇宙的龐大及現規律，人的意義與善惡問題卻不能解釋一元中之多元２．三位一體論。這一類的世界觀只包括基督教、天主教。就是聖經所啟示的信仰系統。聖經所啟示的真理不是最好的解答，而是唯一的解答。    


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何謂護教學（Apologetics）?

護教學又可稱為衛道學 ── 以聖經神學的事實示證基督教的真理，面對哲學，科學上的問題，為正統信仰作出辯護。 參：彼前３：１５；林後１０：４－５；猶１：３ 。

護教實際的用途：一．透過解答人所問的問題，消除人對福音的誤解。二．糾正人對福音的態度，以致不再認為信耶穌是迷信、盲目，基督教只是西方文化的產品等。三．在護教的談話中從問題帶出福音。四．提供信心在理性方面的基礎，因信心也建基於神啟示的"事實"。護教的重要性：對抗異端。歷史上不少異端，其起源都因某種護教的動機，因而聖經的教義被妥協，以流行的哲學理念取代之。另一方面，信徒因有理性的確定及訓練，在面對不同時代的思潮及價值觀，仍然可對基督教信仰有堅定的信心。


證據派(Evidentialism)

當代大師：麥道衛（Josh McDowell）；蓋斯勒（Norman Geisler）；李德爾（Paul Little）。

提出所謂 "中立" 證據/論據給非信徒，證明神的存在及聖經的真實性。長處：較能被慕道的非基督徒接納，而信主。(注：預設派認為，信主前若不在理性上降服，信主後心意更新而變化是很難的。) 缺點：由於這些證據都是在一個所謂 "中立地帶" 來建立的，因此不能絕對證實它要證實的。這種論證，只可以加強基督教信仰的可能性 (probability)及可信性。非基督徒仍可「很理性」的反駁。也貶低神及聖經的地位。還有，科學，考古學上帝論證法，是現代時期的做法，難以被存在主義者與後現代世界觀的慕道友接受。


預設派護教學（Presuppositionalism）

大師：凱伯（Abraham Kuyper）；範泰爾（Van Til, 1895-1987）；薛華（Francis Shaeffer）；弗雷姆（John Frame）；幫森（Greg Bahnsen）等。每個人日常生活的思考往往是從各種前提條件推出結論。但是這些前提條件本身就是建立在對現實的一些假設（assumptions）的基礎上。例如，烤麵包的時候，有經驗的麵包師要保證原料齊備，以及發酵所需的溫度。可是這些前提條件都是基於一個基本的假設：自然是恆定的（nature is uniform）。科學本身要成立就需要“自然恆定”這一假設，但是科學卻永遠無法證明這一假設。它們是被假設正確——基於信仰。所以從這一角度，科學亦是一種信仰。

聖經宣稱是神所默示的，它本身就是最高及絕對的真理。所以它具有最高的權威，它不需要其他低於聖經真理的權威來審核它，後者也沒有足夠的條件來審核。"基督是主" 這原則應該用在宇宙人生每一個範疇裏；在思想，護教的範疇不可以例外。(彼前3：15：尊基督為主)　聖經宣稱神創做天地，天地所有的都是他做的。有一部分預設派認為，神也創造了世上的秩序和人的思念如邏輯的定律。Abraham Kuyper 曾說：世界裏沒有一塊地土，耶穌沒有宣稱"這是我的"。科學的真理不可能是完全的，是有限的人的發現；也是歪曲的，因為人墮落了；人的理性也墮落了。科學的研究範圍是低於聖經的真理，科學所發現的真理不能審核聖經的真理。聖經真理有權審核科學和其他學科的發現。

方法：詢問，追尋對方的預設；同時分享基督徒自己的預設 (聖經真理)。



世界觀（Worldview）

世界觀字面的意思是人生立場或觀察方式。簡單說就是我們如何看待世界。它幫助我們理解生命及代表我們對生活的態度。很多人建立他們自己的世界觀，實際上他們是在嘗試去給現實世界一個自己的解答。其實他們是在說：“我認為現實世界是這樣這樣的”。但是信奉以聖經為基礎的世界觀的人，不會用個人的隨意假設來對現實存在作出解釋。他們首先假設（相信）聖經記載的是正確的。

在討論上帝、人和宇宙的時候，世界觀扮演了關鍵的角色，所以當世界觀有衝突時，每個人都不會同意與自己信奉相抵觸的世界觀。每個人都有自己的以信仰為基礎的世界觀，這意味著世界上沒有真正的客觀。

後現代主義的前提：沒有絕對真理。這種否認真理存在的企圖令人們沒有權力質疑或評價其他人的個人信仰。


每個人都有權選擇自己的宗教信仰，而不需通過理性的檢驗。有些懷疑論者甚至界定信仰為迷信，他們認為人們堅持某種信仰是因為沒有充足的理性思考，甚至完全沒有理性思考。這些關於信仰和理性的說法都是錯誤的，因為一切分析最終也是建立在某種基於世界觀的假設的基礎上的。既然所有世界觀都認為自己的觀點是正確的，那麼問題就變成了，“如何判斷一種信仰是正確的還是錯誤的？”基督徒相信聖經記載的是真實的。信徒和非信徒的區別在於世界觀——那個假設的網。


非信徒的世界觀結構：１） 自主性 (autonomy) : 人立自己(或人的整體)為最高立法者, 人的自主性與神的自主性為敵。２） 中立性 (neutrality) : 人無法重新造一個世界，他只能重新解釋這世界，使之歸為己有。３） 絕對化趨勢 : 人不是全知，所以他只能把他片面的認知絕對化，用他的理解當成普遍的真理，但人卻不能正確掌握真相，所以歷史中每隔一段時間，就會有另一個絕對化的說法取代前者。４） 自我合理化 : 人為了要能夠像神一樣，所以在他的思想順序上，常常事先決定他要什麼，然後再找一套理由來解釋，使他想得到的可以被合理化。人在犯錯的事上，特別凸顯合理化的傾向。在理性與反理性之間的搖擺 : 人由於他的理性有限，但又不能放棄他已經建構出來的一套理論，他就會硬著頭皮接受那些他理性無法解釋的事物，把他們當成是理所當然。


在西方最積極反對基督教的是無神論（Atheism）。然而，他們忽視人類對宇宙內外的考察都是有限的；上帝存在與否，對他來說，是完全不能肯定的。為避免這一問題，有些無神論者嘗試退到不可知論。但採取這種立場的人，同樣陷入困境。他們不能堅持“完全不肯定”這種觀點。


物質主義無神論的核心觀點就是只有“物質（material）”真正存在。這個觀點假設非物質的東西無法在只有物質的世界裏被證明，因而非物質的東西或者不存在，或者不可知。對於他們來說，構成人腦的分子也是偶然的結果，我們以為自己思想的，其實不過是因為大腦裏的原子和分子碰巧形成了那種組合。假如知覺來自於無意識的原子的運動，那無神論需要解答這個問題，“怎麼可能從隨機達到智慧？


無神論者亦應該告訴我們，非人格化的宇宙怎麼會產生個性（personality）。從人不過是非人格的宇宙的自然結果開始，還可以引出這樣的想法，人類本質上並不比其他物種更有價值。什麼使人的生命比其他動物的生命更珍貴？人只是偶然出現的又一種野獸罷了。無神論還剝奪了生命的客觀意義。沒有監督沒有指導的隨機物質不具備主觀目的；在無神論的世界，生命是無目的的自然作用的結果而已。


基督徒認為邏輯反映了上帝自己的思考方式，而不是‘高於’上帝的法則，或者‘獨立存在於上帝和人之外’。


基督教亦解決了個性的問題，因為神是人格化的，從他那裏我們人類有了個性。亦只有基督教的神給了我們生命的目的。瞭解到上帝對人類有一個神聖的計畫，我們的存在、關係、感情、工作、甚至痛苦，就都成了有意義的體驗。我們的生命並不隨著身體的死亡而結束。死亡在聖經裏從來不是終結，而是一種生命的轉變。


聖經讓有限的人可以確信，即使我們並不知道一切，也能掌握關於無限的宇宙的知識。基督教神學認為只有上帝掌握全部知識。當人“知道”了一個事實，就發現了一小部分上帝所知道的。人的知識，特別是對自己的知識，從瞭解神開始。按照無神論的前提條件，人不可能理性的瞭解人類的特性、個性或經驗，但通過基督教，這些都有了堅實的形而上的基礎。


基督教的形上學 (Metaphysics)：神是真實的．神具有一種存有，是無限、永恆、不變的，充滿了各種神聖的屬性。而宇宙所具有的則是另一種性質的存有，這種存有是由神生成的，並由神維繫的，要依賴上帝而存在。上帝的存有與其它任何形式的存有都有著質的不同（qualitative difference），這一教義是基督教獨有的特色。從基督教的觀點來看，其它各種形式的形而上學理論所持守的都是一元論假定。例：進化論，唯物論，無神論或不可知論，印度教與佛教的神觀等。


基督教的知識論 (Epistemology)：上帝的真理．祂的知識是自有性的知識，而人的知識是衍生性的知識。（詩111:10，箴 2:6）基督教知識論：神的啟示：普遍啟示 + 聖經。 其他的有：理性主義：人的理性決定什麼是真理 。世俗科學主義/實驗主義：真理乃五官能察驗的東西。


基督教的倫理學 (Ethics)：神的律法，聖經。惟獨上帝的旨意才是決定一切的最終權威。人的責任就是順服神、榮耀神，這是生活最高的指標(至善)。所以人若不順服神，就是悖逆神。非基督教的倫理學：實用主義 ，人文主義如儒家、西方人本主義等。

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何為系統神學？

「神學」(theology)這名詞是從希臘文theos(意思是「神」)和logos(意思是「話語」或「論述」)二字而來的。意思就是，「有關神的論述」。「系統」(systematic)一詞，是從希臘動詞sunistano而來，意思是「放在一起」，或「組織起來」。換句話說，系統神學所著重的，是將神學系統化。賀智(Charles Hodge)爲神學下了一個定義：「神學，是研究神啓示的資料的科學。這些資料是關於神的本性，和我們與神的關係。我們是他的受造物——罪人及救贖的對象。而這些資料都可在聖經上找到。」 賀智的定義則將系統神學的研究，限制在聖經裏。 系統神學之目的，乃是要把真理熔於一爐，組成一個合理的體制，前後連貫地依次解釋神在聖經中的全部啓示。  

要確實研究系統神學，必先確定某些基本的前題。第一個大前題是承認神的存在(來11:6)。因爲，天地間若無神，則神學的研究將爲虛無，我們將白費心機去探查一個不存在的物件，好似捕風捉影。

另一個前題是假定，這位神自願向世人顯露他自己(羅1:19-20；約1:17-18)。因此，我們必先承認，神確實在宇宙中，以不同的方式彰顯他自己，讓世人能認識他。不是認識神的本性，因有限的人不可能瞭解無限之神的本性，而是認識神自願顯露的各方面性格。  

另一個前題是假定，人是按照神的形像所造的，故此能夠吸收及瞭解神的自我啓示(創1:26, 30)。換句話說，人是神啓示的對象，能獲得真實而正確的知識。但人既是被造的生命，他的一切知識也必受到被造者地位的限制，與神全然的知識不同(賽55:8-9)。再者，自從罪進入世界後，人心敗壞，思想腐化，影響到人吸收的一切知識。



系統神學的價值

保持真理的一貫性：神既是一切知識的源頭，他又是真理之神，他的啓示必是前後一致，相互連貫的。他的啓示──尤其是他在歷史中的啓示並不是抽象和片斷零碎的，而是彼此連繫，在人的生活中實地經驗到的。因此，要正確明瞭神各方面的啓示及其目的，我們必須要觀察並分析它們彼此的關係因由，免得顧此失彼，抓住某一點真理來發揮，結果造成曲解真理的不幸後果，並影響到基督徒生活所依據的準則。我們若忽視聖經真理的一貫性，或聖經啓示的全部真理，就易於偏向某一方面，過於注重某些真理而忽略其他同樣重要或更重要的真理。這種片面解經的方式，必然引致片面的靈性生活。

造就信徒對真道的瞭解：系統神學的另一價值，是造就信徒對真道之瞭解。救恩的基本道理固然是淺明的，能爲一般人所聽懂的，但是神的啓示也是深奧的。福音的道理，不單是論到個人的罪惡和得救的問題，也包括對真神之認識，耶穌基督的身分和救恩的法則，聖靈的工作，個人救恩與社會複新的關係等等。信徒若要在靈命上有長進，更深切地瞭解神的旨意，就不應停留在嬰孩的地位上(林前3:1-2)，而「應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步」(來6:1)。再者，信徒若要在信仰上堅定不移，不受異端的騷擾，就必須要獲得神學上的知識(弗4:14)。中國教會若要自立生根，必須掃除以往普遍不重視神學的觀念，及盲從某某講員的習慣(徒17:11)。而傳道人的職事，不但是要講解基本的救恩道理，引領罪人歸主，也是要建立基督徒的信仰(弗4:11-13)。

建立護教學的基礎：護教學的功用，乃是要辯證基督教真理的合理性，即基督教真理的整個體系。一個證道者若無系統神學作爲證道的基礎，對基督教信仰的辯護就無從著手，因爲他將面對千百條孤立的事實。一個人對知識吸收的容量及時間上的限制，迫使他無法滿意地爲基督教真理逐條辯護。反之，辯道者若有系統神學作後盾，對聖經真道的整體熟悉瞭解，就能運用白如。

排斥異端的侵犯：新約教會在開端時期，已經意識到異端的騷擾(約壹2:21, 26；加3:1)。而且異端派領袖又往往自持他們的教訓是出自聖經，並以正統派自居。是故，要保持真理之純正，維護信徒的信仰，並公開責斥異端，教會用信經或信條的方式，制定正統的信仰。系統神學則是根據聖經的教訓及信條的解釋而寫成的，較信條更詳細地闡明教會所持守的各項教義。



系統神學所須的條件

聖經的默示和無誤性：如果對聖經沒有抱著無誤和是神默示的信念，神學的研究就不可能進行。如果這教義被廢棄，理性就成爲權威根據；人若以理性爲裁判者，便會對聖經進行批判。

適當運用釋經學原理：應用釋經學原理，能保證研究的客觀性，令人放下偏見和歧異。

科學的方法： 神學研究必須是科學的，這就是說，需要顧及對藝術、文化及聖經語言各方面的瞭解，才下判斷。

客觀性：神學研究必須建基於歸納性(inductive)的探討和結論之上，而不是按照演繹(deductive)推理。神學家必須用虛心的態度、開放的思想去看聖經，讓聖經向他說話；他不應先對聖經存著偏見。

漸進式啓示：雖然新舊約聖經都是神所默示的，但解經的規範是，啓示是漸進式的。因此，當我們欲建立有關神，和神對待人方法的真理時，新約應該是先於舊約的。

光照：雖然我們能應用正確的釋經學原理和方法，但要明白神的真理，是不能離開神的。聖靈光照的工作，能引導信徒明白神聖的真理(林前2:11-13)。

接受人的限制：儘管使用了正確的方法，神學研究者還須確認，人是受到限制的，我們也要承認自己的看法不一定是絕對的。人永遠不能完全明白神，並且有不少的神學問題是神的奧秘，而神沒有清楚向我們顯明。



做神學的方法

我們相信神學是人對神的啟示(包括普通及特殊的啟示)的理解和解釋/表達。但是，理解和表達的方式常常因為個人及處境的異別而使神學有不同層面或角度的表達，這些不同的方式就是做神學的方法。神的啟示是那麼偉大，那麼無限，那麼廣大，人可以站在不同的角度去認識和理解這個啟示，也因為站在不同的角度，因此有不同的表達，因此神學不是千篇一律地只有一套的表達。從不同的角度，讓我們更多的認識神啟示的偉大。

人如何以「最好」的方法去獲得神的啟示呢？也就是說，在主觀的階段中如何真正的獲得神的啟示？我們相信有兩個方法： 1. 重生的生命：我們認識的神是一位活的神，也是一位賜人生命的神。罪人並不能完完全全去認識神，只有一個重生的基督徒可以真真實實的去認識神。重生的生命當然是藉著向罪悔改及接受耶穌基督為救主而來，這完全是聖靈的工作(約3:3-8)。一個重生的生命也必有新生的樣式來証實出來(西3:12)。 2. 實踐的印証：我們深深地相信神學知識必須以實踐來印証它的真實性，也必須藉著實踐來體驗它的功效。如果一個人嘗試只專注吸取神學的知識而忽略生活的應用和實踐，那只能引導他進入一個死胡同或是在象牙塔裡做許多空想的理論。這樣的神學不能與他的生命發生關係，也不會從他的身上嗅到什麼神學的「香氣」，而他所表達的神學也不會使聽者受感動。如何去實踐神學呢？答案就是去到教會(去牧養，去和弟兄姐妹一起經歷神)及工場(去宣教，去傳福音)上去應用神學，藉著這些親身的經驗去印証神學的真實性。

我們必須明白，我們每個人都有一套自己的神學，但對神學認識的多與少實在不同；是否正確？也實在很難說。因為不同宗派的神學有不同之處，加爾文神學是否全對？當然不是！若是，那麼路德神學有很多不對的地方！若別人在基要的神學沒有偏差，只是宗派看法不同，那我們要學習接納彼此不同的看法和尊重別人的看法。



系統神學的基本內容

聖經論
神論（三位一體論）
基督論
聖靈論
人論（罪論）
救恩論
教會論
末世論


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揀選及預定

猶太民族的歷史被視為是一群「選民」的故事。正是由於上帝的揀選，才會有以色列民的出現。 自創世記一開始，上帝就啟示了他救贖人類的主權計畫（創3:15; 12:3; 18:18; 22:18; 26:4; 28:14）。為了促成這已啟示與人的計畫，上帝揀選了一些個人，揀選了一些家族，以至揀選了整個民族，來作為他救恩之應許的承受者和傳遞者。

耶穌曾教導過揀選的教義，在他有關天國的教訓中就充滿了這類的教導。每一個進天國的人都是要接受呼召的（太9:13），而且如果這個呼召上帝沒有使之扣住人心，它是沒有效用的。至於對誰有效，對誰無效，則是上帝的決定：被召的人多，選上的人少。透過這些喻言講到，蒙揀選的人就會被召，而那些自以為義的傲慢之徒的心，就會越發剛硬起來（太13:14-15）。 一開始當耶穌講到重要關頭時，這一真理就被提出來了，而它的重要性則可以從耶穌聽眾的反應中看到，耶穌講到這裏時，眾人都離開他去了。（約翰福音6:35-40,66） 他對首批門徒所說的可以推廣適用於所有的基督徒：「不是你們揀選了我，而是我揀選了你們，並且分派你們去結果子。」（約15:16）。

保羅對揀選的教導：根據保羅的意思，上帝隨己意行萬事（林前12:18; 15:38; 弗1:11，參照林前8:6;羅11:36）。上帝對他墮落了的被造物有他普世性的權柄，他可以按照他的意願來使用他們榮耀他自己（羅9:22）。下面有三段經文是極其重要的： (i) 羅馬書９，11章： 在這段經文中，與聖經其他地方一樣，預定論被提出來時，是用來鼓勵那些受迫害以及有可能會恢心的信徒的。當然，把事情講得連一點轉彎的餘地也沒有，必定會招來反駁的。保羅自己就列出兩種反駁的論調，並對之加以回應： 反駁一：這樣來講，上帝豈不是不公平嗎？（14節） 回應：非也，我們在這裏講的不是公平的問題，而是憐憫的問題。 反駁二：那麼，一切豈不都是上帝自編自導自演嗎？（19節） 回應： a) 人用這種態度跟上帝說話，正表示出他不曉得自己是有罪之受造物的本相。（20-21 節） b) 人用這種態度跟上帝說話，對上帝的計畫根本不瞭解。（22節始）  (ii) 以弗所書1: 4-14：這十一節的經文是保羅所講有關這個主題的最主要、最扎實的部份。但是這個教義在保羅其他書信中也都普遍提到，（例如見：林前1:26-31; 弗2:10; 西1:27; 3:12; 帖後2:13; 提後1:9）。對保羅來說，揀選是對福音的最佳形容詞，因為它是福音用到的第一個詞語！

我們已經看到，尤其是羅馬書9 章至11 章，保羅對這一點的強調就招來了反駁。在再前一段，我們也看到有人決定不再跟隨耶穌的原因，部份就是在於耶穌在他的教導中強調了這一點的真理。與昔日無異，今天這樣的教導同樣遭受駁斥和攻擊。

揀選──終極來說，是上帝的選擇決定了某人是得救還是失喪。聖經強調的上帝對全世界的全面掌管，那麼肯定上帝也最終和絕對地掌管人的得救。最終來說，你是否得救，這取決於上帝有沒有在創立世界以前在基督裏揀選了你（弗1:4）。

歷史性的揀選──就是上帝對人的選擇，這不一定是為了永遠的拯救，而是為了在歷史中執行不同任務的緣故。例如上帝從地上萬國中揀選以色列作他特別的百姓（申4:37；7:6），耶穌揀選十二門徒，包括猶大（路6:13），今天的有形教會。在這種歷史性的意義上， 一些是選民、蒙揀選的人，可能會最後失喪。

永恆的揀選（eternal election）──這是上帝在亙古中的選擇，揀選那些最終要得救的人。（弗1:4，提後1:9，帖後2:13）永恆的揀選是無條件的揀選（Unconditional election）。認識到上帝在創造世界以前已經揀選了我和你，這是何等寶貴！

如果上帝在亙古就揀選我們得救，那麼他是不是也定好了誰要失喪？這個教義有時候被稱作是雙重預定（double predestination）。有時候上帝行事，把真理隱藏起來，不讓一些人知道，好使他們不會相信（參考　賽6:9-10, 羅9:18-24）。揀選和遺棄並不是彼此簡單平行對應的。當上帝揀選人得救，他定旨他們要不靠他們的行為得救。但是當上帝遺棄人時，他是定旨他們因著他們的行為受到懲罰。


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神是誰？

《威敏斯特小要理問答》問﹕上帝是什麼？　答﹕上帝是個靈，祂的本身（存有），智慧，權能，聖潔，公義，良善，和真理，都是無限的，永恆的，和不變的。

舊約時期（申6:4-5）“耶和華我們神是獨一的主。”

新約時期：耶穌是主（參　羅10:9-10；林前12:3；腓2:11）。
“神是主”是舊約的信息；“耶穌是主”是新約的信息。



三位一體    

特土良(Tertullian) 是教會歷史上第一個指出神有三個位格，也是首先使用“三位一體” (Trinitas) 專名的人。這位神是三一真神：為了要駁斥神格唯一派 (Monarchianism)﹐他特別重視神是一位，但有三個位格：只有一個本質 (one substance) 。雖在數字上是三位，但神的本體絕無分裂。雖是如此，特土良的三一觀仍是不太正確，因為他認為三位格中有等次之分。

西方教會有關三位一體的觀念﹐在奧古斯丁的巨著 《論三位一體》 (De Trinitate) 中﹐達於最終的階段。奧氏也強調本質上的合一與位格上的三分，說三位中的每一位都擁有全本質，並與本質是同一的，且與位格中的其他二位也是同一的。 聖父、聖子、聖靈並不像我們世間的三個人，只擁有出生人性的一部份；此外，三者不能缺一而獨立，即父不能沒有子，子不能沒有父，聖靈不能沒有子和父，祂們中間有相依存的關係。每一位都有屬神的本質，但具有不同的觀點，這三位格之間，有一種互通、互住的關係。以『位格』一詞來指明三位之間彼此的關係，不能令奧氏滿意，但他仍然繼續使用，正如他所說﹕『我用這詞句，並不是為了表明三者之間之關係，乃是為了不甘寂寞。』論到三位一體這一方面的觀念，聖靈自然是由聖父而出，但也是由聖子而出。

威敏斯特信仰告白：上帝是獨一的上帝，但祂裡面有三個位格，同屬一個本質，權能相同，同樣永恆，這三個位格就是：父、子、聖靈(三位一體的)上帝。父不屬於、不受生於、也不出於任何其他來源；子在永恆裏為父所生；聖靈在永恆裏由父和子而出。

上帝是一（體）。（申6:4）上帝是三（位）。舊約很多地方用複數去描寫神, （另參詩33：6，賽48：16）．新約更直接（太28:19，林後13:14，太3:16-17，羅1:1-4，彼前1:2。)

三位的每一位都是完全的上帝；三位的每一位都彼此不同；三位亙古永恆以來的關係是父，子和聖靈的關係；三個位格都在參與上帝一切的工作，例如創造和救贖。概括來說，聖父預定，聖子完成，聖靈把基督的工作實施在人心裏。聖父為權柄，聖子為掌管，聖靈為同在。在永恆中彼此相愛。

錯誤﹕三位一體的三位，好像戲劇裏的演員，角色，甚至像面具。（形體上的神格唯一說，即﹕撒伯流主義；參﹕周聯華，《信徒神學》。） 正確﹕三位一體的三位，每一位都是位格，有別與其他兩位；每位都是上帝。

錯誤﹕聖父道成肉身，被釘在十字架上。（聖父受苦說。） 正確﹕聖子道成肉身。




耶穌是誰？

耶穌基督，上帝永恆的兒子，既是完全的神，也是完全的人。他是一個位格，神人二性。這兩性存在，“不混淆、不改變、不可分”。 （迦克墩信經）

初期教會有一些團體，否認基督具有真正的人性，但今天情況卻恰好相反。在過去的兩百多年，自由派神步不遺餘力地否認基督的神性。若攻擊耶穌基督的神性，就是攻擊基督教的生命。如果耶穌只是一個人，他就不能以死拯救世界。

耶穌的神性：耶穌讓人看他是得救的道路：“復活在我，生命也在我”（約11:25）；“我就是道路、真理、生命” （約14:6）。 從反面來講，耶穌從來沒有收回或修改一句話、道歉、為罪悔改、尋求人的意見、或者要人為他自己禱告。耶穌是主，還是嬰孩的時候就是主。伊利莎白稱馬利亞是“我主的母”（路1:43）。保羅經常用“主”這個詞來指三位一體中的第二位（林前8：6；12：4－6；林後13：14；弗4:4-6）。在約翰福音中，耶穌引用了出埃及記第3章所講的主權的根本含義：主是“我是”。所以他說，“我是”生命的糧（約6:35, 48, 51），復活與生命（11:24-25），道路、真理與生命（14:6）；最擊中要害的是，他在約8:56-58對猶太人說，“還沒有亞伯拉罕，就有了我”。

耶穌是神是人的重要性：除非我們的救主是上帝，否這我們就沒有指望。同樣要緊的是，救贖主一定要是人。

耶穌的工作：擔任先知、祭司和君王的職分。作為君王，他是大能的創造主，掌管天地，確保他的百姓得到救贖。作為先知，他就是上帝的道本身，指教我們上帝的真理。作為祭司，他為了他百姓的罪，把自己完全的生命獻上為祭，永遠活在復活的榮耀中，為他們代求。

先知：他是最終的先知．先知傳講，宣告神的道，而耶穌是道本身，自我宣告！

祭司：獻為祭的牲畜一定要是完全、無斑點、無瑕疵的（出12:5；29:1；利1:3 等）。耶穌是祭司把自己當作祭物為人類獻給上帝。挽回祭：他承擔了因著罪而來的上帝的忿怒和怒氣（羅3:35；來 2:17；約壹2:2；4:10）。救贖，付贖價，向誰令贖價贖回？耶穌為誰而死？在約10:11 和15 耶穌說他為他的羊捨命，但是從上下文看，並不是每一個人都是耶穌的羊。祭司另一工作是代求：復活的基督此時正在做什麼？他正在聖父的右邊為我們代求。當然聖經也講到聖靈代求 （羅8:26-27）。

君王：復活的基督擁有在整個被造宇宙的一切權柄和能力（太28:18-20）。當他再來的時候，每一個人都要看見他，在他面前下拜，他要作全地當然的君王（帖前4:16-17；啟1:7）。所以他是我們一切敬拜和讚美的重心（約5:23；啟5:12）。



聖靈的工作

要記住，聖靈是有神性的位格，不是一種沒有位格的力量。

正如聖靈帶著大能宣告上帝的話語，他同樣也帶著權柄宣告。先知帶著聖靈的權柄說話（民24:2；賽61:1）；耶穌和眾使徒也是如此（太10:20；14:16-1；徒2:4；林前2:4）。同樣，神也賜下智慧。聖靈住在基督徒裏面，以他們作為他的殿（林前 3:16；加 4:6）, 所以我們是“在聖靈裏”敬拜上帝（約 4:24）。

聖靈是裝備我們去服事神（民27:18；申34:9；士3:10），傳道（徒1:8；羅15:19；林前.2:4），有效禱告（羅8:26；弗2:18）的那一位。他重生我們（約3:5），賜我們新生。他使我們成聖（羅8:4, 15-16； 林前6:11；帖後2:13；多3:5；彼前1:2），使我們在思想和行為上成為聖潔，治死身體的惡行（羅8:13；7:6；腓1:19）。我們犯罪的時候，他會擔憂（弗4:30）。

當然，聖靈是教會的最偉大教師。新舊約聖經的作者都受聖靈的默示，寫下上帝的真理 （提後 3:16；彼後1:21）。先知和使徒講述上帝的真理，因為聖靈臨到他們身上，加他們能力，使他們能如此行 （太22:43；徒1:16；約14:26；15:26；16:13）。聖靈不僅臨到說話和寫聖經的人身上，還臨到聽眾和讀者身上。聖靈光照我們，加能力給我們明白聖經（詩119:18；林前2:12-15；弗1:17-19），使我們相信上帝的話語是真實的（帖前1:5）。

當聖靈重生一個人時,在聖經裏被稱作是聖靈的洗。保羅在林前12:13亦是這樣描寫的。

按照聖經，除了聖靈的洗、聖靈充滿、聖靈的果子，還有聖靈的恩賜 （羅12:3-8； 林前7:7； 12:4-11, 27-31；弗4:7-16；彼前4:11）。格魯登把屬靈恩賜定義為“聖靈授權，用在教會任何事工中的任何能力。” 他指出其中一些這樣的恩賜與我們天然的能力有關，如教導、憐憫和治理。其他的則是更“超自然”的，比如說方言、作預言、醫治和分辨諸靈。


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節錄：宗 教 情 操 真 偽 辨

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啟示

『啟示Revelation』是「顯明，揭示前所隱藏的」之意，在神學上是指「神將人前所未知的真理曉諭給人」。如果創造人類與萬有的獨一真神，未將自己顯明給人，則無人能知有關祂的事情及萬物真相，也無人能與祂發生交流關係。人要認識真神，必須透過神主動的『啟示』。

啟示的對象：（太11:25-27；路10:21-22；林前1:21）這表明啟示是超越人的聰明智慧，人無法靠自己的成就，來獲得啟示；只有不依靠自己，謙卑像嬰孩，完全信靠主的人，才能得著神的啟示。簡言之，啟示是必須藉『信心』來接受的。聖靈在人心的光照指引，保證了人能正確領受神的啟示。所以，屬血氣的人，因沒有聖靈內住，不能接受領會神的事（林前2:11-16）。

啟示的主體：創造萬有的真神，祂是賜啟示者，亦是啟示的主體。祂的一切啟示都是以彰顯祂自己為中心！（詩十九1）；神啟示的行動，完全是神的主權，出自神的「樂意」（林前一21）這「都是照祂自己所預定的美意，叫我們知道祂旨意的奧秘」（弗一9）。

啟示的中心：基督是啟示的中心（林前2:2；西2:2-3；林前3:22-23）。這正是太11:27與路10:22所說的：一切所有都交付了聖子基督；除了基督和祂所願意指示，沒有人能知道父神。

普遍啟示（墮落前的啟示）：創造本身就是啟示（詩19:1；50:6；97:6）。(徒14:17) 說：神為自己未嘗不顯出證據來，如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年等（參太5:44-45，羅馬書1:19-20）如此啟示是普遍臨到古往今來每一人，在神學上稱為「普遍啟示general revelation」。而在一切被造物中，人是獨特的，唯有人是按照神的形像被造（創1:26）。因此，人不是神，但人像神，是神的「相片，樣版」。人的視聽功能與知識智慧，都指向神，為祂作見證（詩94:9-10；出4:10-12），人可從自身揣摩得知祂（徒17:27-28）。不僅如此，神律法的功用也刻在人的內心，人的是非之心（良心）同作見證（羅2:14-15）。因人的心靈與身體構造都啟示見證神。

特殊啟示：普遍啟示是藉者「宇宙萬物萬象」，「人的身心靈」向人傳達彰顯，並非直接使用「語言」。然而，神特別的臨在，以言語與行動來直接啟示，這稱為「特殊啟示」。「話語」與「行動」是分不開的：「神的話語」是神對其「行動」的解釋，而「行動」是藉以見證表明「話語」。所以，『話語』是「特殊啟示」的主要媒介，是神與人之間交通的正常模式。在人犯罪墮落之前，神以『話語』向亞當陳明祂的旨意計畫，這是墮落前的「特殊啟示」。當人墮落之後，神向人說話的「特殊啟示」是以「基督耶穌的救恩」為中心與範圍，在神學上就稱為「救贖啟示redemptive revelation」。

「普遍啟示」使人知道自己在逃避神，要面對神的審判，人得知自己需要神與祂的拯救，但是無法得知真正的救主是誰，救恩之路何在。所以，神賜下新的「特殊啟示」，是「救贖的」；唯有如此，芸芸眾生才得見真光。在罪人蒙恩得救之後，必須藉著「特殊啟示」才能重新認清「普遍啟示」，如同深度近視的人，必須戴上眼鏡才能看得清楚對象。換言之，今日的我們必須透過聖經，才能明白萬事萬物的真相。

啟示與歷史：當亞當墮落後，創造主並未停止啟示、棄絕人類，反而應許救恩，開始藉連串的歷史事件向人顯明祂自己是救贖主。這些歷史事件的發展，是以應許救主「女人的後裔」起始，以「亞伯拉罕的後裔」與「大衛的子孫」為中心，發展至最高潮：耶穌基督的降生、受死、復活、升天、再來。神使用「眾先知」連續不斷傳遞啟示信息，目的在於堅立祂的救贖聖約，使祂的子民等候救主基督的來臨，即救恩的實現（彼前1:10-12；來1:1-2）。當神藉祂兒子基督向世人說出最高潮最終的信息，經由使徒們闡釋明白之後，系列的啟示信息到此終結；他們傳達『神的話』的歷史任務已經完成，『神的話』已經寫下成文，就是『聖經』！



聖經


聖經的默示：『默示inspiration』（或譯「靈感」）是指：神藉著聖靈，保守祂的選僕將所領受的啟示，正確無誤地傳講或記載，以傳達給祂的子民，作永遠的見證（出32:16）。聖靈感動先知與使徒將所得的啟示，寫成聖經，共66卷（舊約39卷，新約27卷）。聖經的默示既是完全的，且是真實的，是信仰與生活的最高準則（提後3:16-17）：神感動作者寫成聖經，保守他們所寫的每一部份都是神的話（彼後1:21）。聖經的默示，就「內容」而言，是「絕對無謬無誤的默示 infallible and inerrant inspiration」：既然神保守祂的選僕寫下聖經—祂的話，而祂的話就是真理，當然聖經是絕對無謬無誤的，聖經所說的一切，都是全然真實可信，在凡事上都是確實可靠的準則指引（約17:17；多1:1-2）。  「聖經無謬」指聖經是確實、穩固、可靠的指引，在一切事上是引路的明燈。「聖經無誤」是指聖經不會有虛假和錯誤，這保証聖經一切話真實無訛。

聖經的權威：我們可能受他人或教會的見證影響，因而對聖經產生了敬意。然而，我們信服聖經的權威，主要不在於任何屬人的見證或教會的傳統，乃是完全在於神是聖經的真正作者，而神就是真理本身。聖經是神的話，是救恩的啟示，藉著聖靈默示所賜下的，所以聖經當然是真理的絕對最高權威，遠在人類理性，經驗，傳統這些次要權威之上，是你我生命存在的根基，生活動作的基準。

聖經的清晰：雖然聖經裡所記載的並非每件事都一樣清楚，每個人所明白的程度也不盡相同，但是關於救恩福音與信仰生活，要人相信遵行的基本須知，則是一清二楚，在聖經各處皆有清晰詳解，即使是凡夫俗子也能明白，對救恩真理得著足夠的認識。因此，在神的特別保守護理之下，聖經原文被忠實抄寫保全至今，並且聖經所到之處，都翻譯成當地母語出版發行，使得所有人能閱讀明白在主基督裡的救恩；並且，將神的話豐豐富富存在心裡，以神所喜悅的方式來回應敬拜祂，並藉著聖經所生的忍耐安慰，可以得著盼望（羅15:4）。

聖經的全備：關於神所要人領受的一切事情，神的榮耀，人的得救，信仰生活等全面的旨意，都完備無缺明文記載在聖經中，或在從聖經可得的必然結論裡。神藉著聖靈默示先知使徒寫成的聖經，是一次永遠的，作為建造教會的全備根基（弗2:20）所以，無論何時何地，都不可增添或刪減聖經（啟22:18-19）。若以屬人的傳統或假託「新啟示」之名，在聖經之外增加或另立權威，則必是異端假道。換言之，聖經本身就是夠用的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事（提後3:16-17）。

聖靈的光照：雖然聖經裡面到處充滿證據，顯明其為神的話，然而，最終而言，我們所以會完全接受且確實相信其屬神的權威與無謬的真理，乃是因為聖靈在我們內心所做的光照見證。此見證是藉者神的話，且伴隨神的話而成的。為了使明白聖經相信主耶穌基督而得救，聖靈的在我們內心的見證，是不可或缺的。正如聖靈為主耶穌作見證，聖靈也為主的話作見證，將認識神榮耀的光也照在聖經的話語上，使我們透過聖經能與主面對面的認識（林後3:18；4:6）。雖然查考討論，別人的見證，與自己的經歷，都能幫助我們預備我們來接受聖靈的內證，然而，此內在光照，完全是聖靈的主權大能作為。

聖經的解釋：既然聖經是神的話，每一基督徒就要認真研讀，按著正意分解真理的道（提後2:15），運用遵行於生活中。我們不可照私意解釋，更不可無知強解，以免自取沈淪（彼後3:16）。聖經是神的話，用人類語言寫成的，具人類語言的性質，所以要依照字義文法與歷史背景來觀察解釋，不可背離上下文，寓意亂解。新舊約聖經共66卷，是漸進的與合一的啟示，前後配合互補說明，因此，聖經是自解自明的；解釋聖經的最高準則就是「以經解經」：當我們讀到難解的經文，就要以他處較清楚易明的經文來解釋之。其實，解釋聖經最大的問題，不在聖經本身，乃在我們自己的心有無真正歸向主，有無除去心裡的帕子（林後3:14-16）。讀經解經的最後目的，是將神的話運用在我們自己的生活處境中，作我們腳前的燈，路上的光。常常遵行主的話，就必曉得真理，而真理必叫我們得以自由；可見遵行聖經是明白聖經的先決條件，也是作主門徒的真正標誌（約8:31-32）。

基督與聖經：聖經每一卷書的目的，都是引導激勵我們識主更多，愛主更深，事主更誠。聖經是父神的啟示，除了聖子主耶穌和聖子所願意啟示的，沒有人知道聖父（太11:27）。所以，聖經就是「基督的話」，我們應當將之豐豐富富存在心裡（西3:16）。整本聖經就是祂寫給今日教會的信。基督的教會從古至今，皆以聖經作為正典，以之為最終的裁判標準，來解決一切信仰與生活上的爭論，因為聖經的權威就是教會元首主基督的權威。


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]]> http://www.allenchow.com/blog/article.asp?id=282 allen@allenchow.com(rabbit) Sat,04 Feb 2012 21:07:18 +0800 http://www.allenchow.com/blog/default.asp?id=282

現今很多教會裡，許多信仰詞彙的意義，正大規模被改變。這是非常可怕的現象。從什麼時候開始，『敬拜』『讚美』這種聖經裡原本意義豐富的定義，竟然被侷限在那種唱唱跳跳的節奏音樂？從什麼時候開始，『醫治』的經文大量被解讀為『在今世身體得醫治』？從什麼時候開始，『信心』的經文被定義成『只要信，不管合不合聖經，都一定有效』？從什麼時候開始，『聖靈充滿』被定義成『要有大哭、大笑、倒地這類現象才叫聖靈充滿』？這種轉換名詞的現象，越來越嚴重，被轉換的名詞也越來越多。很多信徒，甚至已經以為被轉換的新意思，才是正確的意思。『你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍』（太23：15）當我們使用錯誤的名詞、使用錯誤的道來帶人信主，我們以為他信主了，但事實上不是，他根本沒信到那個『罪、十字架、救贖』的主，他只信到那個『成功、賺錢、病得醫治、神蹟奇事』的主。問題是，信那種主，得救嗎?

其實基督教的術語真的多到可以編一本書了（剛去查了，還真的有一本書叫做『基督教術語入門』）。基督徒常常用一些基督教「術語」，讓初入門的人摸不著頭腦，基督徒不說「溝通、聊天」，卻說「交通、分享」（別人還以為是在討論塞車問題咧）。基督徒不說「一起做工」，卻說「同工」（很多人還以為是『童工』呢！）。基督徒不說「他是好基督徒」，卻說「他很屬靈」（別人還以為是『屬零』呢！）基督徒不說「感覺很好」，卻說「很釋放」 （別人可能會追問『你釋放什麼？？』）。基督徒常說「異象」、「負擔」、「看見」、、、、好像說越多術語的人，越「屬靈」。我常在想，要怎樣才能把基督教的「術語」用別的方式說，讓人家感到親切，不會不知道我在說什麼，不會因為我們的術語讓人很難入基督教的門。耶穌對會眾說的話是大眾用語，他也不用拉比那些神學術語（好像不這樣做，學問就不高深），這是值得我們學習的！

屬靈用語？

1.    我感到神帶領我…..；神放了一些負擔在我心上….
說明：使用這句話的原因是想要說明我們做任何事情都應該為神而做，而不是憑我們自己想出來的東西。它給有疑問的話題蓋上了神批准的大印，因此不容任何人質疑或批評。

２.    只要你感到平安，你就去做吧。
說明: 這種語句通常被用在做決定的時候，在其中“平安” 是做決定的一種必要條件，基於一種假設，就是如果你做了一個正確的決定，神就會挪開任何的焦慮。聖經確實講到“神的平安”，但可能不是這裏的意思。使用這句話可能會導致你做出一些實在可怕的決定。

３.    神不會逼你信祂，祂會尊重你的決定。
說明: 聖經是相當一大本的記錄，記載著神得到或不得到人的許可而向人所做的事情。

４.    所有人都是上帝的兒子，國王不會讓王子貧窮疾病。

５．    你有沒有唱詩（搬椅，．．．）的恩賜？

６.    禱告搖動上帝的手.

７.    神已經完成了救恩，你什麼都不需要做，只要信就可以得到永生！

８.    當人在佈道會中決志那一刻他就已經重生得救。

９.    一個洗了禮的基督徒一定得救。

１０.    聖經曾說：要愛人如己，所以人要先學懂愛自己，才懂得愛人。


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