http://www.allenchow.com/blog/ zh-cn PBlog2 v2.4 http://www.allenchow.com/blog/images/logos.gif http://www.allenchow.com/blog/ 亞倫周記 http://www.allenchow.com/blog/article.asp?id=176 allen@allenchow.com(rabbit) Mon,27 Apr 2009 10:55:04 +0800 http://www.allenchow.com/blog/default.asp?id=176 （總結及實習）

每個人都在實踐自己的信仰，有自己的世界觀。中性的世界觀是不存在的。世界觀都以基於信仰的假設為基礎，我們用這些假設來解讀現實。這是我們判斷某個人生哲學是“正確”（right）還是“錯誤”（wrong）的關鍵。聖經記載了大量的證明上帝存在的證據，包括他的道理，他的創造宇宙，和人的受造。皈依基督教的關鍵不是更多的證據，而是心的轉變。

有人說假如他們自己親眼看到神蹟，他們就會接受聖經。可是聖經記載著，即使基督在很多人面前行使了神蹟，大多數人依然不相信他是上帝。不同的信仰和動機會影響我們對神蹟的解讀。只有假設聖經記載的耶穌其人其事的真實性，才可能接受耶穌基督作為個人的救主（羅 10：9-13）。這就是為什麼改革宗基督教神學是如此重要。假如你不聽神學的說法，這並不意味著你不知道上帝，只是你有許多錯誤的觀念—壞的、混亂的、過時的觀念。我們對上帝的概念是該來自於人的想像呢，還是他自己的啟示？

上帝把人造成有限的，有限的人需要依賴上帝和他的啟示。人的原罪實際上就是對上帝的排斥。罪的本質就是人的反叛，不承認人對上帝在每件事上的依賴，不承認人的能力依賴於上帝。只有通過聖經，人才可能正確理解上帝是誰（神聖的造物主），同時理解人自己（有罪的受造物）。作為受造物的人不可能沒有對上帝是造物主/法官（Crreator/judge）的認識。

我們想要有意義的論證、思考、解釋任何人生體驗，就必須運用基督教世界觀。沒有對基督教三一神論的假設，就沒有理由相信人類經驗存在秩序、聯繫、確定性、或必要性。真正對人生的理解從上帝的話開始。


《節錄 我為什麼信神 範泰爾》

我們不能只談神，而不談是哪一位神。被造的人信神是最為合理的。因此，沒有中立性可言，自以為沒有立場的人也有立場，就是「沒有立場」的立場，而對神沒有看法本身便是一種看法，就是反神的看法。邀請對方以有神的立場思想。證據是存在的，但人因著自己的罪，看不清楚真相。聖經是經得起考驗的。

若沒有神統治萬有，一切都將沒有意義，當然，抵擋神也不具有意義；因此，因為神存在，不信才富有意義。不管對方信還是不信，他仍然是神所造的，因為別無選擇，「自然生成」是一種信仰，是一種選擇，他需要為這個錯誤的選擇付代價。對方戴著有色的眼鏡，所以我們無法與他的觀點認同，然而因為我們怕得罪對方，所以我們犧牲真理，縮減神的身份，以致於得罪了神。人立自己為標準，不合他的理性的就稱為矛盾，其實真相是人不願他的自主性受到挑戰，所以他不能接受在他之上有另一個主權。

一切都需以神的創造為根基，人不接受創造論是因為人以其經驗為界線，凡是不符合經驗的，就不可能，而人沒有經驗過創造，所以創造不可能；這裡真正該質疑的是經驗是否可以作為檢驗真理的絕對標準。不管我們提出多少證據，對方都不會接受，因為他已經對什麼才算是證據有了一定的偏見。

基督徒因為沒有意識到對方對證據的偏見，而認為對方看不見神是合理的，於是他們放棄證據(理性的陳述)，而改用見證，等於是默認信仰的非理性，這樣的見證，不算是見證，而是妥協、讓步。事實上，若不挑戰對方有色的眼鏡，連見證也達不到果效；他們會說感覺或經驗是真的，但我們把感覺的來源歸諸於神則是錯誤的判斷。

我們必須很謙和地說出誠實話，他的問題是他立自己為真理的標準，也就是把自己當成神。一切都在神的掌握之中，包括此時此刻，而祂的心意就是要人回到祂的面前。在神的主權中，邀請對方回頭。只有在基督信仰中，我們的原則不會自相矛盾。基督信仰所提出的統一性是以神的旨意與創造為根基的。基督徒對真理的看法與非基督徒的觀點相似，差別在於非基督徒把自己放在神的地位上。基督徒的信仰系統裡包括難題與奧秘，但這些難題並非終極性的，因為神有答案；而對方因立自己為標準，扮演全知者的角色，對他就不應有奧秘。

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]]> http://www.allenchow.com/blog/article.asp?id=175 allen@allenchow.com(rabbit) Sun,19 Apr 2009 20:35:18 +0800 http://www.allenchow.com/blog/default.asp?id=175 （問題討論）

A. 神在那裡？你證明給我看，我就信。
（背後預設：神是可以被人證明的，人是審判這證明的最終權威。）
想要證明什麼東西的存在，證據必須要和符合所證明的東西的特性（nature）。由於聖經認為上帝不屬於這個物理的宇宙，因此肉眼無法看到他，科學實驗也無法證明他的存在。由於人是有限的受造物，想要靠自己確切瞭解什麼知識，必須要在知道某個知識（anything）之前明白一切知識（everything）。可是有限的個體不能掌握無限的知識，從認識論的角度說，人不可能以自己為參照尋找真理。人的有限頭腦不能被作為終極標準。

B. 基督教的思想太狹窄了。
（背後預設：世上的宗教是叫人類快樂，給人們帶來安全感；不可自稱是絕對真理。）
按照邏輯，所有的宗教都彼此矛盾；因此只有兩個可能：一，所有的宗教都是虛假的。二，只有一個宗教是真的。宇宙若有一位真神，那麼只可能有一個宗教是真的。所以，提出這個抗議的人，他自己的思想太"狹窄" 了，無法接受真理。

C. 我不能相信一個將人扔在地獄裏的神。
（背後預設：神是慈愛的，不會把人送進地獄的；假設上帝的思想，情感，和行為都與人一樣。）
這是人真正的問題，他只想要一個容忍他繼續犯罪，舒服共存的神。事實上上帝熱愛公義，聖潔到一個地步，他造了地獄！上帝的本性是不能分割的，祂的慈愛是公義及聖潔的。
　　
D. 基督教是一些有心理問題的人的寄託 。
（背後預設：人們接受基督教是因為這個宗教滿足了他們一些心理上的需要。）
這些人是怎樣知道基督教只是一種寄託，而不是真正的信仰？又或者可以反問不接受基督教信仰的人是否因為不希望受神的管理，自己喜歡做什麼就做什麼？

E. 我是無神論者。我不相信宇宙裏有神。
（背後預設：無神論者假設人有足夠的智慧能力，不需要用神解釋一切。）
唯有一位有資格作無神論者的，就是神自己！要斷然地宣稱 "宇宙沒有神！"者， 必需知道萬事，同時存在於宇宙每一個角落，且有無限的力量。換言之，這個人必需無所不知，無處不在，和無所不能：他必須是神本身！無神論是一個荒謬的信仰立場是不攻自破的。

F. 我做一個好人就可以，不需要信你的基督教。
（背後預設：每一個人只要對自己負責。）
這立場誤將人自己成為絕對的標準，背後卻不相信有一個絕對標準及審判者。問他什麼是好人？好的標準是誰定？對於某些人，瘋狂地謀殺別人時，"感覺上也很好" ！沒有一個絕對的標準，做一個好人只是做一個自己喜歡做什麼就做什麼的人，根本沒有好壞的真正界限。另外基督教信仰是關乎生死，不是善惡行為而已。人人都有一死，死後且有審判。


G. 基督徒是不是在一個迴圈裏思考—假設基督教是對的，以證明基督教是對的？
（背後預設：人應該要中立，客觀，不帶任何偏見去對待宗教信仰。）
基督徒假設聖經的真理是判斷其他觀點的終極標準。其實每個人都用自己信仰系統裏的一套假設來檢驗其他觀點是對是錯。例如，經驗主義者相信知識來自於經驗。理性主義者假設只有人的理性思考才是知識的終極標準。理性主義者會用邏輯、數學和倫理來證明知識可以不通過經驗來獲得。每個例子都說明，個人的世界觀決定了檢驗其他觀點的標準。終極標準自己證明自己（self-attesting）。基督徒基於聖經是上帝的話而接受聖經的權威，這本身沒有邏輯問題。如果聖經是上帝自己的話，那麼他的話就是真理的終極標準，不可能有其他權威可以檢驗這個終極標準。低級（less）權威不能被用來檢驗高級（greater）權威。

H. 我不能相信耶穌從死裏復活。
（背後預設：自然定律是絕對，不能違犯的。基督復活是神蹟，必定是不可能的事；因為神蹟是不可能發生的。）
宇宙不是由什麼所謂的 "定律" 所掌管和維繫的。神親自托住宇宙，主宰宇宙 (西1 ：17 ；弗1 ：11) 。神蹟並不違反什麼 "定律" 。這是因為，所謂 "定律" 只不過是人們對神在宇宙的作為的觀察而已。人觀察神如何無時不在托住宇宙，掌管宇宙。今天的當代科學已經放棄了牛頓時代的機械的宇宙人生觀。

I. 聖經都只是人寫的作品，不可能是神的啟示。
（背後預設：神不可能藉人的寫作向人啟示。）
哲學歷史告訴我們，人的自主，自法必定帶來徹底的懷疑主義 (意即：沒有知識的可能) 。我們若以人為出發點，必定導致完全的混亂。如果人是神按自己的形象樣式造人，人是可以明白神，人的言語及文字亦是可以成為神與人之間溝通的媒介。認為人寫的一定不是神的啟示只是一種主觀的猜測，沒有任何證明可言。

J. 宇宙裏一切都是相對的。並沒有絕對的真理。
（背後預設：一切都會改變，真理只是按人的感覺而定；沒有人可以判斷別人的道德。）
這個立場不攻自破。說 "宇宙一切的事物都是相對的"，或"宇宙沒有絕對" 本身就是作了一個絕對的判斷；這是武斷的，不可能跟相對主義自洽的宣告！這個立場也是不符實際的。因為，按照這種說法，希特勒和強姦兒童的人，都應該被肯定。因為人不可以作道德的判斷！可是事實上，每一個人每天都在作道德的判斷。沒有人可以從這個事實逃脫；這是生命的一部分。

K. 神是全能的，神能否做自己做不到的事？
（背後預設：神是全能在邏輯上是矛盾的；因此全能的神不可能存在。）
邏輯上的全能是一種思想上抽象的概念，這和聖經中有位格的神是全能的，是兩回事。按理性來說，全能的神當然不能做自己做不到的事，例如造一塊自己搬不動的石頭，不也正因為如此，神才是真正的全能嗎？另一方面，聖經中所啟示的神，是有其他的本質，例如神是慈愛，公義，聖潔，信實的，所以神不能做違章祂本性的事，例如神不會說謊，這也正是神真正的本性，真正的合乎統一。如果一位信實的神說謊豈不更不合理及矛盾？

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]]> http://www.allenchow.com/blog/article.asp?id=174 allen@allenchow.com(rabbit) Fri,03 Apr 2009 17:50:15 +0800 http://www.allenchow.com/blog/default.asp?id=174 （其他宗教及哲學）

基督徒要對各種哲學的預設有所了解，然後才能作出批判：

文藝復興：16世紀；人本:人文主義；妥協:基督教人文主義；神本：宗教改革

啟蒙運動：17-18世紀；人本：理性主義,實驗主義,懷疑主義；妥協：自然神論；神本：清教徒，早期敬虔運動，愛德華茲

現代思想：19世紀；人本：康得,黑格爾,浪漫主義，唯物主義,歷史批判,存在主義；妥協：士萊馬赫,費爾巴哈,自由派神學，哈納克(A. Harnack)，聖經批判,巴特(K. Barth)；神本：第二次/第三次大覺醒，慕迪，學生宣教運動，戴德生

當代思想：20世紀；人本：虛無主義，存在主義(續)，後現代；妥協：巴特/新正統，本土化，普世教協WCC，新福音派；神本：基要派

後現代：21世紀；人本：解構主義，東方宗教(新紀元)，虛擬現實(Virtual reality )；妥協：新福音派，宗教對話，與心理學等的融合；神本：歸回聖經，歸正運動


另一方面，基督徒亦要認識各宗教的謬誤 (分門別類：一神的，如回教；多神的，如印度教，中國民間宗教；無神的，如原始佛教，儒家思想等) 。

中國文化中之宗教：

「天」之觀念：最早的先民，知道萬物都由一位主宰管理，但不知道他的稱號，尊稱為「天」。

儒家思想／宗教：研究或遵守孔子學說及教訓的人稱為儒家。（孔子本人並沒有宗教色彩）

道家思想：逃避文化，回歸自然--方外之士；漢朝後信鬼神、練丹術

民間思想：魂：陰間；魄：地上；歷史人物之神化；喪事與祭祖；交鬼

佛教：小乘（原始佛教，無神論），大乘（日後轉變成泛神論，普傳佛學。），禪宗（心即是佛，心外無佛；不拜偶像）．因當時小乘佛教信徒認為自己修身十分困難，很難超脫輪回，很難判斷能否解脫出來做"大光明佛"。由於"佛"的定義是 "覺悟者"，人人都有覺悟之心，所以人人都可成佛，成為泛神主義。當人不能夠靠自力成佛，便轉向靠他力，而致拜佛。今天一般人民也將中國傳統民間信仰和佛教混淆了。

基本信仰系統（世界觀）

絕對的無神論﹕太初什麼都沒有。這種世界觀不能解釋任何現象。

無限卻無位格的源頭﹕唯物主義或無位格的理想（理想主義）。就倫理學講，源頭若是無位格，則人性沒有實際價值。就形而上學講，這種世界觀可以解釋宇宙的龐大，但不能解釋它的規律與複雜，可以解釋合一卻不能解釋變化。知識唯一的來源就是人的理性。結果人的有限使人得不到解答，從理性跳進非理性，從樂觀進入極其悲觀和絕望是悲觀與絕望。

有限卻有位格的源頭﹕多神論﹕太初有許多神。多神論中不可避免地有內在衝擊。它一面是無窮無位格的，一面又是有限有位格的。例希臘諸神背後有｀命運＇就形而上學講﹕有限的開端不能供給真正的意義 。

無限並有位格的源頭﹕一神論。
１．一位一體論。其中包括回教、猶太教、及稱基督教的異端，諸如摩門教與耶和華見證人。它可以解釋宇宙的龐大及現規律，人的意義與善惡問題卻不能解釋一元中之多元
２．三位一體論。這一類的世界觀只包括基督教、天主教。就是聖經所啟示的信仰系統。聖經所啟示的真理不是最好的解答，而是唯一的解答。    

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]]> http://www.allenchow.com/blog/article.asp?id=173 allen@allenchow.com(rabbit) Wed,01 Apr 2009 17:52:41 +0800 http://www.allenchow.com/blog/default.asp?id=173 （佛祖〔１〕）

當在作出對佛教的批判時，首先要留意的是佛教並不是獨一的．佛教有很多不同的派別（小乘佛教，大乘佛教，藏傳佛教，禪宗等）單在日本已經有超過２００種宗派〔２〕，而最流行（數字上）的是大乘佛教．本文主要會以它們的教導作批判．我會集中以一本介紹佛教的書作批判　（written by Mike Butler from the Buddhist Studies: Buddha Dharma Education Association & BuddhaNet 〔３〕）. 這批判會針對佛教對“無常”的觀念．Butler寫關於無常時說：“ 問題在於這外面的世界是恆常地改變著，所有東西都是無常的，所以不可能對任何東西產生不變的關係．如果我們緊密及誠實地檢驗無常這概念，我們可以看見它是普及性的，所有東西都被無常所標誌著．我們可以設立一個永恆悟性上的原則，或者一個更高的自我，但如果我們密切地檢驗我們自己的內在精神，我們會看見它們只是由暫時性的思想過程及事件所組成而已．”〔４〕

所以根據佛教，人會有問題的其中一個原因是因為他嘗試在這不斷改變無常的世界中發明一些不變的觀念．我們可以總結說佛教教導說，唯一不變的東西就是沒有任何東西是不變的．這觀念是佛教的致命點．

首先，佛教不是中立的．雖然有人想將耶穌的教導與佛教結合，就像 Thich Nhat Hahn 所寫的 Living Buddha, Living Christ . Hahn 宣稱“我不認為基督徒與佛教徒有什麼大分別，當你是一個真實開心的基督徒，你就是一個真實開心的佛教徒．”〔５〕　但根據佛教無常的觀念，基督教及佛教永不會相容．事實上，根據這觀念，佛教是否定基督徒的教訓．聖經教導我們神的話必永遠立定（賽40:8），神的律法的一點一畫也不能廢去、都要成全（太5:18）而耶穌是首先的及末後的（啟2:8）．所以無常的觀念是與基督教相違背的，因此佛教不是中立的．

對於我們如何有能力對佛教的真實作出驗證時，Butler 寫道：“所有佛祖所教導的是根據他自己對萬物的觀察．所有他的教導都可以靠我們的觀察去驗證．”〔６〕這句子預設了某些的不變性，但如果無常的教義是真實的話，這是不尋常的．首先，它預設了我們的觀察是可以讓我們了解關於這世界的真知識．它預設了幾千年前佛祖的認知世界如今仍舊一樣．佛祖觀察的“外在的世界”和我們今日的是一樣的．否則我們就不能用自己的觀察去驗證他所觀察的．或許 Butler 所指的“觀察”不是純經驗的，而是內在精神上的觀察．即是，佛祖及現代人用我們的心思去“觀察”，去默想這些事情．但無常仍然破壞這想法．記得 Butler 曾說“思想過程”是暫時性的嗎？

佛教告訴我們有四聖諦，而這些真理告訴我們關於我們的問題（尋求不變）而且如何得到解脫（透過默想）．有人一定會驚訝，在這不斷改變的世界怎會有所謂的真理？其中一個真理是“痛苦是宇宙性的”．既然預設了無常，怎可能有東西是宇宙性的？而基督徒的世界觀對於世間有痛苦這事卻是合情理的．這是因為人犯罪得罪了神，而痛苦是其中一個結果．佛教不能解釋人類為何經常會有苦難．因此佛教借用了基督教的世界觀．

另一個聖諦是，如果我們要避免一切問題，我們需要默想．Butler 說透過默想我們可以“建立一個覺悟：一切事情其實都是非常簡單的“〔７〕這想法有很多問題．首先，它假設了一個形而上的狀態．即是，默想在過往曾經使我們解脫，它在今日及將來都是可行的．但如果佛教徒接受無常的概念是真的，他們如何可以相信將來會與以往類似？再者，說透過默想我們將會發現事情其實都非常簡單，這本身是矛盾的．如果所有東西是複雜而經常地改變著，Butler 先生，那怎麼會有東西是簡單的（即不是複雜的）？關於這些崇高的真理還有很多可以談，但我不打算再深入．只要運用無常的觀念在任何佛教徒的教導中，本身就可以破壞那教導．
最後，佛教徒涅磐的觀念教導事情的真相是非常簡單，而生活就是一個幻像．當我們到達涅磐，我們將會屬於非人格的空．所有事情不再有分別，所有都屬於那個一．〔８〕如果真的是這樣，佛教徒不能相信無常的概念．相信這概念就是將不變及無常作分別．這就看似佛教其中一個主要的法則本身就是一個幻像！但這法則卻是用來去達到他們其他法則的基本信念．所以，佛教最大的兩個教義（無常及涅磐）是彼此對立而兩者是不能協調的．因此佛教自我毀滅．

〔１〕The Teachings of Buddha, Pg 18.
〔２〕Ankerberg and Weldon Pg. 48.
〔３〕This intro is available at www.buddhanet.net
〔４〕Ibid. Pg. 1
〔５〕Living Buddha Living Christ, Pg 53
〔６〕Mike Butler, Intro to Buddhism. Pg 1
〔７〕Ibid, Pg 2.
〔８〕See Ankerberge and Weldon for quotes by many Buddhists about what Nirvana is like. Pg. 60-61
]]> http://www.allenchow.com/blog/article.asp?id=170 allen@allenchow.com(rabbit) Sat,21 Mar 2009 21:53:10 +0800 http://www.allenchow.com/blog/default.asp?id=170 （創造論及進化論）

1859年，查理斯.達爾文（Charles Darwin）的物種起源（Origin of the Species）正式出版，達爾文物競天擇的理論，是現代思想的支柱之一，發展至今，已被學術界稱為“新達爾文主義”，一般簡稱進化論。他提出與聖經的創世故事完全相反的關於生命起源的解釋。由達爾文提出來的變異和自然選擇是最重要的進化機理。

進化和創造相對立在於（自然）進化必須是無目的、無方向的完全自然過程，而創造是可以有設計和目的的因素。由於“上帝不存在”這種自然主義的信仰前提，在解釋生命的起源時，訴諸絕對隨機的進化論是唯一可能的選擇。進化的過程或許看起來是有方向的，但是造成進化的最終機制在本質上必須是無目的、無方向的隨機過程。這種信仰背景使得進化論雖然自稱是科學，但卻在許多方面表現得更像宗教。

對自然選擇質疑的關鍵不在於自然選擇在自然界是否存在和發生，而在於其效果究竟有多大？是否真有那麼大的能力，把最原始的單細胞生物變成現在這五彩繽紛的花鳥魚蟲和人的世界？

聖經神學並不反對在繁殖的過程中會持續產生變種或微觀進化理論（micro-evolution）。聖經神學反對達爾文的進化論，又被稱為宏觀進化理論（macro-evolution）。根據創世紀，上帝按照自己的設計，讓一切物種“各依其類”。（創世紀 1：21）承認物種內部存在變化，不等於證明了自然選擇的偶然原因導致了全新物種的產生。

有些人把自然選擇辯說成 ”能夠產生最多後代的將產生最多的後代。”絕大多少現代進化論者還是把自然選擇看成是一條可檢驗的科學假設說，自然選擇（和變異一起）是一個可以產生新物種的進化過程。例如克勒威爾Kettlewell著名的斑點蛾（peppered moth）。

另一方面，變異最主要的困難是對複雜器官，如眼睛或翅膀，形成的貢獻。按傳統達爾文主義的要求，變異必須是微小的。

進化論者是本著“一定猿和人之間的過渡型態”的前提來尋找證據，所以無論什麼化石在進化論者手中都可以成為支持猿人的證據，因為古猿化石的多樣性是如此的豐富，以致於任何人只要挑選一些與人類似的特徵，就可以斷言那是過渡型。總體來說，化石證據對進化論不是支持，而是劃下了更深的問號。

“有神進化論（theistic evolution）”嘗試解釋說聖經和進化論都是正確的。他們認為，進化確實發生了，但導演這一過程的是上帝。基督徒往往沒意識到，對進化論的任何讓步，都自然說明聖經這一公認的宗教信仰的來源不夠可信。傳統聖經基督教的每個主要教義都根植於創世紀。如果創世紀不是歷史記錄，那整個基督教信仰就會崩潰。

達爾文主義不可避免的會走向倫理相對主義（ethical relativism）。一個人的倫理觀和別人的倫理觀一樣好（或一樣一錢不值），因為都是隨心所欲的結果。

自然主義者經常會問這些玩弄語言的問題，就象“假如上帝創造了宇宙，誰創造了上帝？”或者“上帝怎麼能從無裏造出宇宙呢？”然而支持進化論的人也要面對類似的問題。根據進化論，他們必然或者建議說物質的宇宙從無中來，或者建議說物質是永恆的。這就體現了他們的雙重標準，因為他們不能回答前面那些問題，像“怎麼會從無中生出有？”或“怎麼物質就能在自然因素之外預先存在？”

自然主義認為自然是神聖的（sovereign），不存在更高級的形而上的東西。他們相信自然是自足的（self-sufficient），不依賴它之外的任何東西。


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]]> http://www.allenchow.com/blog/article.asp?id=169 allen@allenchow.com(rabbit) Sun,15 Mar 2009 13:10:30 +0800 http://www.allenchow.com/blog/default.asp?id=169 （實戰應用及態度）

應有的態度及方法

(彼前3：15) 1. 尊主為聖。2. 隨時準備好。3. 以溫柔、敬畏的心回答。4.最終極標準(箴 1:7)。

(箴26:4-5) 為辯論的緣故，邀請對方從基督徒的立場與前提出發，來認識基督信仰的合理性。為辯論的緣故，暫時站在對方的立場、幫助對方看見他的立場因為離開真理而站不住腳。（impossibility of the contrary）

在日常生活中，表裏如一，貫徹始終，是護教學必不可少的方面。我們需要每日讀經及禱告！

當我們護教時，我們可以用來自聖經的證據 ，來自外部世界的證據及來自個人經歷的證據。在大多數情況下，不信者對於基督徒所提供的各種證據的解釋都不會滿意。在這樣的情況下，必須向不信的人指出，他們之所以不接受基督徒所提供的的證據，是因為他們所信靠的是自己的獨立自主性。不是理性的問題，而是意志的問題。

當非基督徒說證據不充分的時候，你可以回應說：“你並沒有充分的證據肯定知道我們不能那麼肯定。”如果非基督徒回答說他確實對於他的反對意見不那麼肯定，他的回應就算不上是反對意見，只不過是在表達個人的懷疑，但這種懷疑並沒有必然性。因此，我們可以說，不信者既不能主張證據是反對基督教的，也不能說證據不充分，因為他對著兩種說法都不確定。



實戰問題

“上帝的存在”：聖經的啟示（創1:1, 詩14:1）聖經預言的應驗等, 大自然的奇妙，基督徒的個人經歷．確定的立場：“沒有上帝”（人不是無所不知，怎能肯定？）．不確定的立場：“不一定是基督教的上帝”（那他如何去決定那個是？所以這立場亦不能確定）
“神在那裡? 我看不見, 除非你證明給我看,我就信”


“惡的存在”：聖經的啟示（創1:27, 3:17 雅1:13）, 這世界仍然有美好的事，耶穌的救恩，基督徒的個人經歷．確定的立場：“善的神不可能許可惡的存在”（人怎能完全知道神的計劃，怎能肯定？）．不確定的立場：“這個神不值得去信”（他憑什麼去決定什麼是值得？所以這立場亦不能確定）
“如果神是全能全善, 這世界就不會有惡及苦難. 這世界有苦難, 所以這樣的神不存在”

試：“如果神是愛, 祂不應該將罪放在地獄中”
試：“世界是進化而來, 科學已經證明進化論”
試：“宗教都是一樣的”，“只有沒有自信的人才需要信仰”
試：“如果一個很好的人, 經常做善事的人, 不信耶穌是否會不得救?”

不管非基督徒如何從他們“絕對確定”的角度，還是從“完全不確定”的角度，來反對基督徒的信仰，他們的觀點都是作繭自縛，自相矛盾，站立不穩。

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]]> http://www.allenchow.com/blog/article.asp?id=167 allen@allenchow.com(rabbit) Sat,07 Mar 2009 17:35:06 +0800 http://www.allenchow.com/blog/default.asp?id=167 （從邏輯及宇宙統一性比較不同世界觀）


宇宙統一性（Uniformity of Nature）

(創8:22)　“地還存留的時候、稼穡、寒暑、冬夏、晝夜、就永不停息了。”

宇宙統一性保證了很多物質世界的事情，在適當的條件下，不同時間，不同地方，會產生相同的效果。而科學完全需要假定宇宙的統一性！科學的研究只能在一個有次序，理性協調，統一的系統中才有可能。

科學家假設科學定理是真實的，是宇宙性的，是絕對的，是簡單的。

雖然每個人都假設宇宙統一性，但只有基督教的世界觀可完全有理性的基礎說服。非信徒只能因為昨天如此，今天如此而推論明天也如此，而這種推論是沒有任何基礎，是一種信心而已。

再者，人不是無所不知，任何的因果關係的推論，例如科學的定理，都是因為看見那因產生果而得出結論，其實是犯了邏輯上的謬誤。

非信徒接受宇宙是無目的隨機而成，他們是需要有強大的信心去面對以下的“奇蹟”：生命從無生命而有，智慧從無智慧而有，道德從無道德而有。



邏輯（Laws of Logic）

三個基本邏輯是：The Law of Identity (A is A), the Law of Contradiction (A is not not-A), and the Law of Excluded Middle (A is either A or not-A) 。

非信徒對於承認及接受邏輯有幾方面的困難，原因在於他們世界觀的限制：經驗論的限制，機率宇宙觀，主觀的發展。

基督徒有足夠理由接受邏輯及宇宙真理，是因為智慧的神創造一切，而神本身是不變．
The Law of Identity :“我是自有永有”，“I am that I am”(出3:14)
The Law of Contradiction : “神決不能說謊” (來6:18)
The Law of Excluded Middle : “不與我相合的、就是敵我的” (太12:30)

幾種常見的邏輯謬誤：
1.    轉移視線（Red Herring）: 利用一些無關的論點企圖說服人接受他的立論。
2.    個人偏見 (Ad Hominem) : 攻擊對方的性格或特徵，企圖令人接他是不可信。
3.    錯誤訴之權威（Faulty Appeal to Authority）或訴之別人（Appeal to the People）
4.    循環論證 (Circular Reasoning) : 用論證推結論，再用結論推論證。
5.    模稜兩可 (Equivocation) : 論證中，同一個字的用法出現改變。
6.    裝陷阱的問題 (Loaded Question) : 先假設另一問題的答案去問問題。
7.    部份對全部 (Part-to-Whole) 或全部對部份 (Whole-to-Part)
8.    弱的類比 (Weak Analogy)
9.    沒有證據的證明　(Proof-by-lack-of-evidence)
10.    訴之可憐 (Appeal to Pity) or訴之懼怕 (Appeal to Fear)
11.    潮流 (Bandwagon)
12.    重覆 (Repetition) or轉移 (Transfer)
13.    稻草人(Strawman)
14.    訴之傳統 (Appeal to Tradition) or訴之高科技 (Appeal to Hi-Tech)

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]]> http://www.allenchow.com/blog/article.asp?id=166 allen@allenchow.com(rabbit) Fri,27 Feb 2009 13:01:49 +0800 http://www.allenchow.com/blog/default.asp?id=166 （從道德價值比較不同世界觀）

倫理學（Ethics）

倫理學討論有關生命意義與道德實踐的問題，是非的標則：什麼是對，什麼是錯？

基督教的倫理學：神的律法，聖經。惟獨上帝的旨意才是決定一切的最終權威。人的責任就是順服神、榮耀神，這是生活最高的指標(至善)。所以人若不順服神，就是悖逆神。

非基督教的倫理學：實用主義 (Pragmatism)，人文主義如儒家、西方人文主義，人本主義等。

實用主義的主要論點是：強調人對現實的解釋，完全取決於現實對他的利益有什麼效果。

人本主義特別強調人的正面本質和價值，而並非集中研究人的問題行為，並強調人的成長和發展，稱為自我實現，強調自由、個人決定的價值和人生的意義。

範泰爾對此明確強調說︰人或者是神律論（theonomy），或者是自律論（autonomy），並沒有其他選擇。因此，他強調說︰“基督徒的標準就是上帝所顯明的旨意，這一標準是絕對性的。而非基督徒則是在自身的經歷中尋找標準。”善之所以為善，是因為神本身就是善的根源。非基督教觀點主張，善是依自身就存在的，神也在力爭達到這種本身就是善的東西。

假如神不存在，所有悲劇只是偶然的宇宙的隨機的結果而已。所有事件，無論喜歡不喜歡，都既不好也不壞，它們不過是物質和能量互相作用的結果。

什麼是“好的”？只是因為某個人決定它是好的嗎？如果是這樣，一個人的殘忍可能就和另一個人的慷慨一樣好。別人也沒法評判主觀態度，比如說種族主義是錯的。假如一個文化裏的多數人決定那個文化的倫理標準，那麼對其他文化進行倫理評判就總是錯的。我們也沒有辦法判斷一個文化可不可以比現在更好（better），因為那需要引入這個文化之外的標準。應該允許西方的影響力來幫助廢除印度的火燒寡婦的風俗嗎？

一些人根據給“最多數量（greatest number）”的人帶來最大量的“好（good）”，來判斷事情的好壞。但這個功利主義的回答也值得懷疑。“對（right）”被“好（good）”替代，但問題依然存在，到底什麼是好？還有一個需要提出的問題：“怎麼能接受一個道德原則，而不去辨別它的來源的權威性呢？”

人權概念背後的假設就是人有某些即使是政府也不能侵犯的基本權利。但是各種人文主義的道德理論不能給普世的人權提供哲學基礎。假如權利不是來自於一個更高的權威，那麼生命的價值和人類的自由就依賴於統治者的一時興致了。“只有是上帝賜予的權利，別人才沒有資格剝奪”。假如權利來自於人，那人也可以拿走這一權利。

上帝的存在是好壞的概念的前提。離開上帝，就只有非道德的、隨機的事件在這世界發生。其中某些事件可能不是有些人期待的，但它們不能被說成是壞的。

只有上帝自己知道他選擇允許魔鬼的存在的充分的道德原因。人在倫理和智慧上都不具備理解上帝的全盤計畫的能力。基於一些次要原因上帝允許魔鬼的進入，而目前我們並不完全知道他的全部計畫。上帝的做法是公正的，他指導我們在信仰的基礎上生活，像受造的亞當夏娃那樣信任他。（以賽亞書 45：21）

基督教世界觀相信無限的上帝有一個更大的計畫，有限的人現在無法知曉，這是完全說的通的。雖然上帝沒有告訴我們為什麼現在他允許魔鬼存在，他的確保證過對永生來說，這只是暫時的。基督徒的依靠和希望在上帝的承諾裏，而上帝是信實的。基督徒寄希望於未來，到時候魔鬼終於被消滅，人從上帝那裏得到全部知識，而一切的問題也都得到解答。

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]]> http://www.allenchow.com/blog/article.asp?id=165 allen@allenchow.com(rabbit) Sun,22 Feb 2009 09:22:50 +0800 http://www.allenchow.com/blog/default.asp?id=165 （從知識論及形上學比較不同世界觀）

聖經中的世界觀包含了以神為中心的形上學、知識論、與倫理學。


形上學（Metaphysics）

形上學處理有關生命最根本的存在的問題。如「我是什麼」？我的本質是什麼？什麼是存在？我存在嗎？我的「存在」與其他人的「存在」是否相同？上帝存在嗎？什麼是真實的 ?

基督教的形上學：神是真實的．神具有一種存有，是無限、永恆、不變的，充滿了各種神聖的屬性。而宇宙所具有的則是另一種性質的存有，這種存有是由神生成的，並由神維繫的，要依賴上帝而存在。上帝的存有與其它任何形式的存有都有著質的不同（qualitative difference），這一教義是基督教獨有的特色。

非基督教形式的形上學，講說的都是“普遍性存有”（being in general）。比如說，亞里士多德在對普遍性存有的屬性作出某些結論之後，就把存有分為兩種，一是神性的存有，一是人性的存有。至少就其含義而言，就構成了對上帝之存有的自有性與獨一性的攻擊。從基督教的觀點來看，其它各種形式的形而上學理論所持守的都是一元論假定。

基督徒：創造論，三一神論。
非信徒：進化論，唯物論，無神論或不可知論，印度教與佛教的神觀，等。



知識論（Epistemology）

知識論所著重的是在於知識取得的問題。我們知道什麼？並且我們如何去知道？我們如何知道我們知道？什麼是真理？

基督教的知識論：上帝的真理．祂的知識是自有性的知識，而人的知識是衍生性的知識。（詩111:10，箴 2:6）

非基督教形式的知識論：首先講說普遍性的知識，然後引進神性的知識與人性的知識的不同。當然，也有一些非基督教的認識論說神性的知識是“完全相異”（wholly other）的知識。

在創世記的樂園裡，上帝對人說，假如他吃禁果，他必定死。實際上，上帝告訴亞當和夏娃，受造界中的各種事實，只有在明了它們與上帝的計劃的關系之後，才能最終認識相關的真理。撒但卻在爭辯說，人要認識事實以及事實之間的關系，不需要從它們的創造者和主宰者那裡得到任何信息，完全靠自己就可以認識。如何認識呢？首先，要通過觀察的方法。否定了上帝對世間事實之間未來的關係的解釋，人只能訴諸自己心中邏輯思辨的力量。

僅僅是觀察事實，並不能提供一個判斷，來取代上帝的判斷，因為事情還沒有顯明。所以，人不得不單獨依賴他自己邏輯的力量。而且，他不得不假定，這些力量能夠對將來發生的事設立規範。

基督教知識論：神的啟示：普遍啟示 + 聖經。
理性主義：人的理性決定什麼是真理 。
世俗科學主義/實驗主義：真理乃五官能察驗的東西。(知道事物的外表，而不能知道事物的本質) 。
討論一到多，主觀到客觀。沒有客觀的啟示，人根本什麼都不能知道；不可知論？其他宗教？

耶穌說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約14:6）

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]]> http://www.allenchow.com/blog/article.asp?id=164 allen@allenchow.com(rabbit) Thu,12 Feb 2009 12:22:28 +0800 http://www.allenchow.com/blog/default.asp?id=164 （認識其他的世界觀：無神論，不可知論）

非信徒的世界觀結構

自主性 (autonomy) : 人立自己(或人的整體)為最高立法者, 人的自主性與神的自主性為敵。
中立性 (neutrality) : 人無法重新造一個世界，他只能重新解釋這世界，使之歸為己有。
絕對化趨勢 : 人不是全知，所以他只能把他片面的認知絕對化，用他的理解當成普遍的真理，但人卻不能正確掌握真相，所以歷史中每隔一段時間，就會有另一個絕對化的說法取代前者。
自我合理化 : 人為了要能夠像神一樣，所以在他的思想順序上，常常事先決定他要什麼，然後再找一套理由來解釋，使他想得到的可以被合理化。人在犯錯的事上，特別凸顯合理化的傾向。
在理性與反理性之間的搖擺 : 人由於他的理性有限，但又不能放棄他已經建構出來的一套理論，他就會硬著頭皮接受那些他理性無法解釋的事物，把他們當成是理所當然。

無神論，不可知論

在西方最積極反對基督教的是自然主義無神論（Naturalistic Atheism）。然而，他們忽視人類對宇宙內外的考察都是有限的；上帝存在與否，對他來說，是完全不能肯定的。為避免這一問題，有些無神論者嘗試退到不可知論。但採取這種立場的人，同樣陷入困境。他們不能堅持“完全不肯定”這種觀點。

物質主義無神論的核心觀點就是只有“物質（material）”真正存在。這個觀點假設非物質的東西無法在只有物質的世界裏被證明，因而非物質的東西或者不存在，或者不可知。對於他們來說，構成人腦的分子也是偶然的結果，我們以為自己思想的，其實不過是因為大腦裏的原子和分子碰巧形成了那種組合。另一方面，邏輯法則並不漂浮在宇宙的什麼地方，假如知覺來自於無意識的原子的運動，那無神論需要解答這個問題，“怎麼可能從隨機達到智慧？

無神論者亦應該告訴我們，非人格化的宇宙怎麼會產生個性（personality）。從人不過是非人格的宇宙的自然結果開始，還可以引出這樣的想法，人類本質上並不比其他物種更有價值。什麼使人的生命比其他動物的生命更珍貴？人只是偶然出現的又一種野獸罷了。無神論還剝奪了生命的客觀意義。沒有監督沒有指導的隨機物質不具備主觀目的；在無神論的世界，生命是無目的的自然作用的結果而已。

創世記說只有人繼承了神的形象。人有身體也有靈魂，這些非物質的特點使得抽象的自由意志和自我意識成為可能。另一方面，人具備了理性思考和分析的能力，雖然是在一個有限的範圍內。基督徒認為邏輯反映了上帝自己的思考方式，而不是‘高於’上帝的法則，或者‘獨立存在於上帝和人之外’。

基督教亦解決了個性的問題，因為神是人格化的，從他那裏我們人類有了個性。亦只有基督教的神給了我們生命的目的。瞭解到上帝對人類有一個神聖的計畫，我們的存在、關係、感情、工作、甚至痛苦，就都成了有意義的體驗。我們的生命並不隨著身體的死亡而結束。死亡在聖經裏從來不是終結，而是一種生命的轉變。

聖經讓有限的人可以確信，即使我們並不知道一切，也能掌握關於無限的宇宙的知識。基督教神學認為只有上帝掌握全部知識。當人“知道”了一個事實，就發現了一小部分上帝所知道的。人的知識，特別是對自己的知識，從瞭解神開始。按照無神論的前提條件，人不可能理性的瞭解人類的特性、個性或經驗，但通過基督教，這些都有了堅實的形而上的基礎。

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