「神學導論」（一）講義
目錄
I．
基督徒生活與事奉﹕為什麼要讀神學
第八課
「教導長老」（牧師）的職事﹕教會需要「能教導的」
17
II．
系統神學的導論﹕啟示論，《聖經》論
第九課
啟示論﹕上帝的不可知性，可知性，與啟示（增訂）
19
III．《聖經》神學主題
附﹕「啟示的統一性」的釋經原則
49
I． 市面上屬靈觀的種種
1．
神學必與敬虔有關。
歷史上的現象與偏差﹕更直接，親密的經歷神（主基督）
2．
近代教會歷史的「屬靈觀」派別
(a) 衛斯理主義
(b) 凱錫克主義
(c.) 五旬節派與靈恩派
(d) 成功神學
(e) 教會增長派﹕市場學（廣告學）的影響
(f) 神秘主義﹕天主教，猶太教的影響（西方國家﹕東方宗教的影響）
(g)
心理學的影響
3．
面對上帝的話語（律法）的兩極化
(a)
律法主義
種種﹕
(b)
無律法主義﹕
觀念（神學）上
生活上
II． 合乎《聖經》的屬靈觀
1．
「屬靈」肯定與救贖有關﹕重生，稱義，成聖
2．
什麼是重生？整個人的改變﹕知，情，意
3．
「良心」（=心，靈魂）面對「律法」﹕
既非「無律法主義」，也絕對不是「律法主義」
4．
巴刻對「成聖」（聖潔）的定義﹕聖潔的特徵（作業）
5．
「自我形象」的再思
III． 我們的生命與信息
1．
感恩，滿足
﹕生命與事奉的價值不在成就，不在頭銜，不在學歷，閱歷，而在感恩
2．
向上帝透明﹕悔改之路（清潔的良心）
3．
向別人透明﹕膽量，動力，勝過「別人怎麼看」的捆綁
閱讀﹕
I．
市面上「尋求上帝旨意」的神學觀念
1．
方法，步驟﹕禱告，讀經，書籍，勸勉，環境（家人，教會等），需要
2．
印證 Signs /
fleece ，包括﹕心中平安
3．
上帝的憐憫
II．
上帝旨意的兩種（申29﹕29）
1．
永恆的旨意（預旨） Eternal
decree: Decretive will 。
2．
已經啟示的旨意（典章）Revealed
will 。
3．
《聖經》是我們信仰（靈命）生活最高的原則
應用﹕上帝沒有（不）要我們根據祂沒有啟示給我們的，來作我們信仰與生活的最高，無誤準則。
4．
智慧的重要性。什麼是智慧？上帝話語的應用！
5．
作決定的必須性
III． 上帝在我們生命中的主權﹕三個視角（傅蘭姆 John M. Frame）
上帝是主！
1．
處境的視角 Situational
perspective
宇宙是什麼？這是天父世界，上帝不斷掌權。
2．
準則的視角
Normative perspective
上帝是頒發律法的主宰。
3．
存在的視角
Existential perspective
上帝是親近祂子民的主，祂是「以馬內利」。
IV．
回應上帝的主權﹕生命的特徵
（范泰爾
Cornelius Van Til）
1．
自發 Spontaneity
2．
自決
Self-determination
3．
動力 Momentum
閱讀﹕
（注﹕注意標題；盡量掌握作者的重點。我們會再回來讀這篇文字。這是第一次讀；掌握重點就足夠了。）
I．
典型的奉獻心路歷程
1．
在主面前的三種心﹕信主，為主而活，全時間事奉命
2．
心路歷程﹕決志，接下來的掙扎，走向裝備，事奉的路
II．
奉獻之後
1．
《聖經》與「全時間事奉」﹕「全時間事奉」一詞的再思
2．
教會觀﹕彼前2﹕1-10
教會存在的目的﹕敬拜，造就，見證
教會事工的三大種類﹕教導上帝的話語，治理，憐憫事工
3．
教會與呼召﹕教牧書信的啟迪
III．
革命性的觀念﹕上帝的呼召與上帝的塑造是同一碼事
四個觀念（不是絕對真理，可是從《聖經》中可以察覺）
1．
工人，僕人，領袖 (Leader:
servant-leader)
2．
甄選，呼召(Selection:
leadership selection)
3．
過程
﹕一生(Process:
leadership selection process)
4．
教訓
(Lesson/item: leadership selection process item)
5．
人生六階段（參考﹕《聖經》人物，如﹕約瑟，巴拿巴，大衛，和參考一些屬靈領袖的傳記，自傳等。）
IV．
第一階段﹕上帝主權的奠基 Sovereign
foundations
1．
一些常見的因素﹕主的帶領，安排Providence
出生時代，地點，父母親（不是「原生家庭」理論！）
2．
三種常見的考驗﹕
(a) 誠實的考驗 Integrity
check
(b) 順服的靠驗
Obedience check
(c) 話語的考驗 Word check
3．
對未來的「徵兆」Destiny
item
(a) 聖經人物﹕約瑟
(b) 當代教會
(c) 苦難
V．
第二階段﹕靈命萌芽 Spiritual
Development
1．
聖經人物﹕撒母耳；耶穌的童年，少年時代；提摩太
2．
典型因素﹕對禱告，上帝話語的追求
3．
特徵﹕主的甜蜜；禱告蒙應允
VI．
第三階段﹕事奉（技巧）操練
Ministry skills development
1．
聖經人物﹕十二門徒；早期的巴拿巴，保羅（掃羅）；提摩太，提多
2．
典型因素﹕從任務 task
到角色role
3．
邊緣地帶﹕兩項覺醒
(a) 教會的人性，架構﹕兩種可能
(b) 裝備的需要，渴慕
(c) 裝備的種種﹕正式，半正式，非正式（《聖經》裏沒有神學院！）
(d) 上帝主要的心意﹕不是用work through
us，乃是塑造 work in
us
VII．
第四階段﹕以生命事奉命Life
development
1．
聖經人物﹕彼得（彼得前書）；保羅（哥林多後書）
2．
典型因素﹕疾病，危機，血氣用事 flesh
act；弄巧反拙（起義革命
leadership backlash）；屬靈爭戰；各種的上帝安排 special
providence(s)
VIII．
第五階段﹕天時地利人和
Convergence
1．
聖經人物﹕保羅（使徒行傳的結束）
2．
典型因素
3．
不同崗位，影響範圍 sphere of
influence
4．
必須因素﹕人生哲學（事奉道路，方針）philosophy
of life, philosophy of ministry
IX．
第六階段﹕感恩，見證，為主發光
Celebration / Afterglow
聖經人物﹕約翰（約翰書信）
X．
個人反省作業
1．
When?
為人生分段﹕什麼年代。例如﹕0-12歲；12-18歲；18-25歲等。
2．
Where?
我在哪裏？例如﹕家鄉；城市；學校；教會等。
3．
Who?
什麼人在生命中？例如﹕父母；老師；上司；配偶等。
4．
What
happened? 發生過什麼事？例如﹕求學；工作；在教會服事；特殊事件；特別的人際關係。
5．
Why?為什麼？神當時在教導我什麼？
6．
How did I
learn? 我學好了嗎？
7．
基於上列因素﹕我現今需要學習什麼？我應該在哪方面長進？人格上，靈命，知識，作人道理與技巧，聖靈的果子，事奉方法等。
（How I should
BE, what I should KNOW, what I should DO.
BE, KNOW,
DO. 三方面的長進。參考﹕「邁向21實際神學教育」一文。）
8．
回到教會，事奉，家庭，工作的現實。（參考﹕「覺醒之後」一文。）
閱讀﹕
I．
「工人塑造」與「事奉哲學」﹕重溫人生六階段
1．階段的個人性﹕每人有獨特因素；不要被他人的分段限制！
上帝塑造我們的過程是獨特的，往往是曲折的路。
疤痕問題﹕上帝信實，恩典的記號。
2．重要的是﹕
(a) 自我覺醒﹕自己的裝備，不要限制於「需要」和「技巧」。
(b) 感謝神恩。
(c) 覺醒之後﹕重拾信念。最初的愛心，信心。
(d) 重拾使命。
3．對我來說，人生什麼最重要？主耶穌最重要；在祂之下呢？
沒有標準答案。對不同人來說，有不同的「優先」選擇。可能是﹕
a.（信主，或聚會）人數越多越好。
b.聖經知識越詳細越好。
c.真理立場必須純正。
d.個人性格的燻陶。（俗稱「靈命長進」。）
e.在事工管理，財政管理上必須精確。
f.人際關係要和諧。
g.家庭最重要。
對你來說，不論那方面最重要，其他方面也不可完全忽略。
II．
我須要學習什麼？我必須學習什麼？
What do I
need to learn? What must I
learn?
1．三方面的需要
(a) 人格與靈命 (to
be)。
(b) 知識 (to
know)﹕不僅僅是「我喜歡學什麼？」，或「我在那方面最弱，因此最需要學什麼？」。成長，包括在知識方面，都要全面。
(c) 方法與技巧 (to do)
。
西1﹕9-11；腓1﹕9-11。
(d) 超越自己的事奉圈子﹕閱歷的擴大 (exposure, experience)
2．信仰的持守。三年神學，畢業和入學時候比較，應該更相信《聖經》裏﹕「耶和華如此說！」 (Thus saith the Lord!)
3．起初單純的信心，愛心。心不可剛硬。
III．
神學的「學院制度」
1．學徒制度 (apprentice, apprenticeship) 與神學院 (theological seminary)；《聖經》裏沒有神學院！
2．歷史的回顧﹕教會歷史中的不同神學教育模式﹕
3．神學院
(seminary) 與大學
(university) 的掛鉤﹕學術化。
(a) 學術認可制度
(accreditation) 。
(b) 學位 (degrees)
。
(c) 學分
(credits) 。
(d) 教授的資格 (faculty
qualifications) 。
(e) 入學的起碼條件
(admission requirements) 。
對訓練一大批已經有呼召的傳道，比較有效率。
可是不可能太注重個人的培養。這要靠教會來負責（這本來就是教會的責任）。
4．神學院的典型課程﹕道學碩士 (Master of Divinity)﹕見下。
5．聖經學院的傳統（即﹕中國與第三世界的傳統神學院）﹕典型課程﹕（本科的）神學士
(Bachelor of Theology) 。
長處﹕注重禱告，讀經，傳福音，吃苦。
缺乏﹕外語；系統思想，神學，護教學；一般人文科學（文、史、哲等）。
6．但隨著社會、時代的變遷，聖經學院轉型，逐漸開道學碩士課程，變成學術取向的神學院。這是今天普世聖經學院的情況。
7．三種裝備模式﹕
(a) 正式 Formal
﹕全時間，住校，拿學分，學位或文憑。
(b) 半正式
Non-formal ﹕不是全時間，不住校，可是還是有課程要求。
(c) 非正式 Informal
﹕自修。
IV．
神學院課程簡介﹕「神學百科」
1．語言
2．舊約系
(a) 舊約入門（背景）
(b) 釋經學
(c) 書卷解釋（原文解經）
(d) 舊約的聖經神學
3．新約系
(a) 新約入門（背景）
(b) 釋經學
(c) 書卷解釋（原文解經）
(d) 新約的聖經神學
4．教會歷史系
(a) 教會歷史﹕早期，中古，改教，現代，非西方，宣教史等
(b) 教義歷史﹕早期，中古，改教，現代，等
5．護教學系
(a) 護教學入門
(b) 護教學方法（學派）
(c) 證據學（與證據派有別）
6．系統神學系
(a) 系統神學入門（包括﹕啟示論，即聖經論）
(b) 神論
(c) 人論（包括﹕天使，靈界）
(d) 基督論
(e) 聖靈論，救贖論
(f)
教會論
(g) 末世論
7．實踐神學系
(a) 教牧事奉（教牧神學）入門
(b) 講道學與練習
(c) 教會的敬拜
(d) 基督教教育
(e) 聖經輔導
(f)
教會增長與佈道
(g) 宣教學（本身是一系，甚至是一個學院）
V．
結論﹕為什麼讀神學？為什麼從事神學？
1．教會意識﹕認識到教會是上帝的子民，基督的身體；可是也是人組成的組織，是歷史上的組織，是社會處境裏的組織。有長期領袖培訓的需要！
2．自己的裝備，為什麼？都是為了教會！
閱讀﹕
I．
普遍、傳統的讀經方法
1．
靈修讀經法
Devotional reading
尋求一天所需的「亮光」；每天一句（？）；靈意解經（斷章取義）的危險
2．
默想的重要性；冥想的限制與危險
(a) 默想的重要性﹕人不僅僅是理性
(b) 冥想的限制；人不僅僅是非理性
(c) 罪對我們的理性，與非理性方面的污染
3．
「查經班」之一
參考書的歸納，誦讀。即上課（講道）﹕利弊
4．
「查經班」之二
亮光的分享，加上經驗談，禱告時間
II．
歸納與推理；兩種思維方式
1．
歸納式查經簡介 Inductive Bible Study
參考書；《你也能帶領查經》，校園。原著﹕J.
Nyquist, Leading Bible Discussions (IVP). 源自﹕1950年代，紐約聖經神學院 (Biblical
Seminary of New York). 用研究文學的方法來讀《聖經》。三個步驟﹕
(a) 觀察
Observe﹕經文說什麼？
(b) 解釋
Interpret ﹕經文教導什麼？
(c) 應用 Apply
﹕經文今天對我們的意義是什麼？
2．
歸納式查經的利弊
(a) 誰（每一個組員）都可以做（真的嗎？）
(b) 促進討論﹕好的歸納查經聚會不容易帶領！
(c) 逼組員回到經文﹕歸納法的最大長處
(d) 非基督徒（沒有重生）查經的限制﹕罪對理性的污染
(e) 沒有考慮到信念（前提）問題﹕對信念的》偏見
(f)
查經的蛻變﹕《你也能帶領查經》的新版本
3．
兩種思維方式
(a) 歸納思維法
Inductive method﹕化零為整。典型的科學做法。
(b) 推理思維法
Deductive method﹕化整為零。哲學，數學，系統神學等。
(c) 愛德華茲語﹕我們對每一段經文的理解，在於對整本《聖經》的理解
(d) 誰沒有「對整本《聖經》的理解」？沒有人沒有！
III．
清教徒的釋經法（參考﹕巴刻，「清教徒的釋經」。）
1． 三個總原則﹕
(a) 《聖經》裏的文化背景於我們今天文化的距離並沒有那麼大。
巴刻﹕「清教徒解經家是「前現代人」，意思是他們並沒有今天大部份的人那樣覺得文化之間、時代之間的差異與隔閡。他們也沒有今天很多《聖經》學者一樣持著一些『宗教進化』的猜測理論。這些理論簡直使《聖經》學者癱瘓。清教徒沒有覺得自己與《聖經》人物和後者的經歷之間，因著時間的過去而有什麼差距；反之覺得與他們有一種親切感，因為大家都屬同一人類，同樣面對、敬畏這位不變的上帝，與祂相交；同樣在一些相同屬靈問題上掙扎。（這種信念智慧嗎？絕對是！）」
(b) 歷史，文法解經法。
Grammatical,
historical interpretation.
(c) 解經的目的﹕應用！
2． 兩個信念（大前提）﹕
(a) 《聖經》的本質﹕是上帝自己的話語。
華森 (Thomas
Watson) ﹕「你要這樣想﹕上帝在《聖經》的每一行都在向你說話。」因為《聖經》所說的，就是上帝所說的。」What the
Bible says, God says.
《聖經》無限的深度。
奧古斯丁﹕《聖經》有淺水地，小羊都可以在那裏喝水，但是《聖經》也有深水處，大象可以在那裏游泳﹕這些深處就是有學問、敬虔的人還需繼續探索。
(b) 《聖經》內容﹕信仰（真理）與任務 Truth and
duty
《小要理問答》Westminster
Shorter Catechism第三問﹕
問﹕《聖經》主要教導什麼？
答﹕…人必須對上帝有怎樣的信仰，和上帝要求人要盡那些義務。
歐文 John
Owen﹕「我相信
…這是基督教信仰的一項堅定不移的原則，就是﹕若要認識到上帝在《聖經》裏的心意，必須不斷迫切祈求聖靈那屬天的幫助，因為若不是這樣，就沒有其它辦法。」
3． 六項解經原則
(a) 按字意和文法解釋《聖經》。Interpret the Bible literally and grammatically.
(b) 解釋《聖經》必須一致和諧。《聖經》既然是上帝的話，表達上帝唯一的旨意，它所宣稱的一切事都是真理，經文之間不可能有真正的衝突。Interpret the Bible consistently and harmonistically (analogy of faith).
(c) 按著教義解釋《聖經》，以上帝為中心的解釋《聖經》。《聖經》是一本教義性的書；教導我們關於上帝，和受造物與上帝的關係。Interpret the Bible doctrinally and theo-centrically (God-centered).
(d) 按歷史順序的解釋《聖經》，以基督為中心的解釋。基督是「《聖經》真正的主題﹕所有經文都為基督作見證。基督是《聖經》的總結，《聖經》在每一頁裏，差不多在每一節裏，預言基督，預表基督，表明基督。Interpret the Bible christologically (Christ-centered) and evangelically (gospel-centered).
(e) 從經驗和實際來解釋《聖經》。《聖經》是一本關乎屬靈經驗的書。
《聖經》是非常實際的一本書，向人具體的情況說話﹕人在上帝面前
的地位，充滿罪孽，污穢，無助；又告訴在這種情況中的人他應該
相信什麼，作什麼會得到靈魂的健康。
Interpret the Bible experimentally (experience-oriented) and practically.
(f)
以信心解釋《聖經》，尋求現實中的應用。
一段經文的應用來自經
文本身。因此，解經工作的一部份就是找出經文裡面教義的「用途」
(uses)。Interpret
the Bible with a faithful and realistic application.
經文的一些典型「用途」（應用方式）包括﹕
教導
(information) 的應用﹕應用所解釋過的教義，提出教義的涵意，來塑造人的判斷能力，使人們按上帝的心意來對待事物。
勸勉 (exhortation) 的應用﹕呼召聽眾採取行動。
安慰 (comfort) 的應用﹕指出教義如何解決人的懷疑與不定
(uncertainties)。
反省 (trial) 的應用﹕勸勉聽眾自我檢查 (self-examination)，呼召信徒以剛已解釋過的教義來衡量自己的屬靈光景（例如﹕一個重生的人的標誌；或基督徒某一方面的特權或任務）。
IV．
「《聖經》神學」簡介（參考﹕「解經與《聖經》神學」與附件。）
1．
系統神學﹕整本《聖經》對某一個問題的教導是什麼？
2．
《聖經》神學﹕在啟示歷史中某一個階段，上帝的啟示是什麼？
V．
為什麼有「神學」，「教義」，「信仰告白」（教條），「要理問答」？（參考﹕《兒童信仰問答。》）
1．
因為沒有人沒有「教義」（對正本《聖經》的認識）的。
2．
因為教會有責任教導自己的羊群，在真道建立自己。
3．
因為有異端的興起，教會須要維護自己的純真。
4．
因為基督徒有責任回答非信徒的詢問。（彼得前書3﹕15-17）
I．
市面上的事工模式
是的，教會的圈子像市場。各種產品要搶奪我們的注意力。
1．
禱告﹕事工取向。讚美，敬拜，悔改，默想，反省的式微。
2．
默想﹕東方宗教（冥想），天主教與猶太教神秘主義的傳播。
3．
禱告是否信心的衡量？禱告若不蒙應允，表示信心不足？（！）
4．
門徒訓練﹕知識，技巧的傳遞。1960，1970年代的產物﹕貢獻。
5．
門徒訓練﹕機構，教會或宗派「異象」的傳遞。
6．
講道﹕教會「異象」的傳遞。
7．
講道﹕從「釋經講道」到「敘述式講道」。「真理」的式微。
以前﹕講中有故事。現在（後現代）﹕講章為故事。參考﹕心靈雞湯。
II．
上帝的話語與「門徒訓練」（即﹕神學教育）
回溫第一至六課的重點﹕
1．
什麼是「屬靈」？就是「成聖」﹕對上帝與祂聖潔的律法的敬畏，順服。不可跟隨律法主義的道路，也不可跟隨無律法主義的道路。
2．
屬靈生命的成長方法，不可與重生，稱義，成聖分隔。十字架，悔改，委身，必須不斷的強調。
3．
上帝親近，上帝是生命的主，上帝頒發律法，上帝是宇宙的主宰。
4．
成長，呼召﹕上帝一生的塑造，煉淨。（人生不同階段，功課。）
5．
自我覺醒，感謝，滿足的心靈的重要性。
6．
信念與使命，與其重拾﹕信徒必需的裝備。
7．
門徒訓練要顧慮到三種目標﹕人格與敬虔，對真理的知識，與事奉的技巧與方法。 “Be”
goals, “know” goals, “do” goals.
8．
必須對信徒傳達《聖經》的真理，信息﹕以神為中心，以基督為中心，強調應用，順服的取向。（清教徒解經的前提，原則。）
III．
回到信徒裝備﹕「門徒訓練」
1．
教會的事工﹕教導，治理，憐憫
。Ministry
of the Word, ministry of order (rule), ministry of mercy
2．
教會的職事﹕一般職事，特殊職事。
General
office, special office
3．
「平」信徒的服事與宣教，乃是二十一世紀教會宣教的主要盼望，策略
4．
時限問題 (time
frame)﹕你我有多少時間？
Ted Engstrom （世界宣明會前任總監）語﹕「我們往往高估我們一年之內可能成就多少事。但我們卻往往低估我
們兩、三年之內可能成就多少事。」
We often over-estimate what we can accomplish in one year.
But we often under-estimate what we can accomplish in two or three years.
5．
再問同樣問題﹕你我有多少時間？
一年四十篇信息？四十課查經？四十課主日學？二十四次小組聚會？
十二次月會？目標是什麼？
常見做法之一﹕「各位同工，拿出日歷來。我們怎仰填滿未來三個月、六個月的聚會？」「填日歷」方法，缺乏目
標；缺乏全人，全方位的長進方向；最重要的是，忽略回到《聖經》真理來問﹕我們成長的目標是什麼？
常見做法之二﹕「口號為主題」，「口號為目標」。例如﹕教會一年的主題，或某某特會（營會，培靈會等）的主題﹕「耶和華為我的牧者」，「愛主更深」，「屬靈高原」等。往往缺乏具體經文的支持，缺乏具體的成長目標，缺乏清晰的對象（我們向哪一類信徒，或非信徒，從事這次的服事？）
6．
什麼是門徒訓練？自我反省﹕我已往的門徒訓練（信徒裝備）觀是什麼？今後應如何？
閱讀﹕
I．
上帝的呼召，我們的心願
1．
我們的心願﹕傳福音？宣教？
2．
上帝對教會的呼召﹕敬拜，教導（造就），見證（傳福音）。
3．
教會若沒有足夠「能教導」的，如何傳福音？人信主之後，進入到怎麼樣的教會？沒有足夠「能教導」的，如何成為宣教的基地？
4．
21世紀需要的﹐是「認信」（相信，又承認）的基督徒﹐認信的教會。21世紀需要有道可傳﹐又好好忠心﹐勇敢去傳的信徒與教會。也就是說，21的教會需要大量「能教導」的信徒，工人。
What the
21st century needs are confessing Christians, and confessing
churches. The 21st
century needs Christians and churches with a message to proclaim: holding forth
the Word of God, and faithfully, boldly proclaiming this Word!
In other
words, the 21st century church needs a strong supply of believers and
workers who are “competent to teach.”
II．
「能教導」﹕從「長老」的職份說起
1．教導與牧養﹕長老的職份。提前5﹕17。
長老
監督
牧師
教師
2．長老的名稱﹕長老是一個尊貴﹐有用的職事 (office of dignity and
usefulness)。《聖經》用不同的稱謂表示他各方面的職
責。身為「監督」 (bishop)
或「牧師」
﹐他看守基督的羊群。身為「長老」
(presbyter)﹐他有責任做人嚴謹慎重﹐作羊群的榜樣﹐在基督的家與國度中善於治理。身為「教師」
(teacher, 拉丁文﹕doctor)﹐他講解神的話﹐以純正的教義勸勉眾人﹐與不信者爭辯。這些稱謂不代表不同等級的職事﹐而是描述同一職事。（摘自﹕美國改革宗長老會PCA治會章程，8-1。）
3．長老的資格﹕任長老一職者﹐應有一般的學問才幹﹐生活無可指責﹐信仰純正﹐善於教導。他應效法福音
(becoming the Gospel)﹐凡事驚醒﹐生活聖潔。他應善於治理自己的家﹐在教會以外有好的名聲。（8-2。）
4．長老的職責﹕長老的職責乃儆醒看守神交託他們的羊群﹐不叫錯誤的教導或罪惡進入教會。每一位長老﹐以及全體長老
(severally and jointly) 都有這責任。他們必須從事治理
(government) 與管教
(discipline)﹐不單看守個別堂會的屬靈福利
(spiritual interests)﹔
被呼召時﹐亦應看守全體教會的靈命與生活。他們應向會友作家庭探訪﹐尤其是患病者。他們應慇懃教導《聖經》教義﹐安慰傷心者﹐培育與保護教會的兒童。他們應熱心向未信的人廣傳福音﹐使人作主的門徒﹐藉此在交託他們看管的羊群中作美好的榜樣。所有基督的愛的律吩咐一般基督徒遵行的﹐長老們因為神的呼召﹐更應謹守遵行﹐這些都是他們職事份內的責任。他們應與信徒們禱告﹐為信徒們禱告 (pray
with and for the people) ﹐謹慎慇懃地在羊群中尋找已傳講的道的果子 (seeking
the fruit of the preached
Word)。（8-3。）
5．教導長老（牧師）﹕主既然賜不同的恩賜予人﹐並向一些人賜特別的恩賜與呼召﹐教會有權呼召
(call)﹐指派
(appoint) 一些人任教導長老一職﹐從事某些教會所需的事工。一位教導長老若被呼召從事這些教會所需的事工﹐他應盡力作傳道事工 (make
full proof of his
ministry) ﹐廣傳福音﹐造就教會。他應至少一年一次向區會報告。（8-4。）
6． 教導長老的名稱﹕作教導長老的…呼召﹐除了其他長老共有的功能﹐還
包括宣讀﹐講解﹐宣講神的話﹐施行聖禮﹐以此牧養主的羊群。身為基督的「使者」 (ambassador)﹐他被差派向罪人宣告神的旨意﹐勸告…與神和好。身為「傳福音者」(
evangelist, 宣教士)
﹐他向無知與失喪的人傳遞救恩…。身為「傳道人」
(preacher) ﹐他在眾人前宣講福音。身為神奧秘的事的執事 (steward
of the mysteries of God) ﹐他施行神多方的恩惠與…典章。（8-5。）
7． 宣教士（牧師的一種）﹕教導長老若被指派作宣教士
(evangelist) ﹐教會
（區會）
差派他在外國或屬靈貧乏的地區宣講神的話和施行聖禮。區會可能差派
(commission) …授權給他成立教會
(organize churches)；教導﹐審核﹐按立 (ordain)
治理長老和執事們﹐為他們就職
；接受會友﹐和刪除會友會藉﹐直到教會組織自己的長老堂會…。（8-6。）
（注﹕上列六段，見「有道可傳的教會」，附錄。
III．
涵義與延伸﹕非長老的教導事工
你願意委身嗎？
閱讀﹕
I．
引言﹕四種信仰（聖經）難題
參﹕009A，I；頁1-2。
1．《聖經》明文回答的。
2．《聖經》沒有直接回答，可是提出原則，可以應用來回答問題。（如﹕吸煙的問題。）
3．《聖經》不回答，直到我們回天家（如﹕苦難，逼迫，親人離開世界等）。
4．到了天家，還是奧秘的問題。在天上若沒有奧秘，我們就與上帝一樣聰明了，這是不可能的。
II．
理性與奧秘
參﹕009A，I；頁2。
1．
理性有限。人不是上帝。人的知識與上帝的知識不同（雖然有相同的地方，不然我們不可能認識上帝）。
2．
理性被罪污染﹕墮落對理性的影響
。The noetic
effect of sin﹕范泰爾 (Cornelius
Van Til)對神學很重要的貢獻。
3．
人不僅僅是理性﹕人的靈魂包括知（理性），情（感情），意（意志）。
4．
人不僅僅是非理性，也有理性。
5．
奧秘與神秘主義的分別。
奧秘
(mystery)﹕經過理性，感情等的努力（盡心，盡性，盡意，盡力）認識上帝，還是有不能窮究的地方。這叫奧秘，是正確的。
慕理﹕正統基督教的信仰，肯定有奧秘。
神秘主義
(mysticism)﹕繞過理性，甚至繞過感情來認識上帝，認識耶穌。請問，沒有思想，沒有感情的「認識神」是怎麼一回事？是直覺？幻覺？
參考﹕本課的閱讀材料，「華人教會的反理性傳統」。
例一﹕不要用魂與上帝交通﹕
魂 =
理性，感情，意志。要以靈；靈 =
直覺。
例二﹕理性就是原罪，原罪就是理性。我們必須從理性被拯救出來，用信心和直覺來認識上帝。（海外中國大陸知識分子之一，1990年代的隨筆短文。）
例三﹕我在鹽湯裡看見耶穌。(趙紫宸，對謝扶雅說，1920年代，上海。)
例四﹕誤解林前八章，「知識叫人自高自大。」反對理性，
反對讀神學。
III．
上帝的不可知性
(Incomprehensibility of God)
1．
不可知性
(incomprehensibility) 與可知性
(knowability)不是相反詞。
2．
不可知性﹕上帝的全知。上帝什麼都知道。God knows
everything. (Omni-science.) 上帝是靈，
祂是無限的，永恆的，獨一無二，絕對超然的。上帝的屬性之一就是﹕
上帝自己是智慧。祂是無所不知的。
3．
上帝所知道的，盡都透知。God knows
everything about everything.
(Exhaustive knowledge)。
4．
上帝對自己的認識
(self-knowledge)，是完全(complete)，無限(infinite)，透知的(exhaustive)。上帝對人類及宇宙的知識，是祂對自己的認識的延伸，是祂對自己的認識的一部份。 上帝的知識是無窮盡的， 人不可能測透。詩139篇; 羅11﹕33-36。
5．
人的知識從來就不可以，也永遠不可能與上帝的知識等同。
上帝是上帝，人是人。造物者與被造物之間有著絕對的區分。
6．
上帝知道所有會發生的事；所有可能發生的事；也知道什麼事是不可能發生的。上帝知道這些之間的關係。
IV．
上帝的可知性﹕類比思維與上帝啟示的預旨
參﹕009A，II。
1．上帝照著祂的形象造人，有公義，
知識與聖潔。
(弗4﹕24﹔西3﹕10) 上帝設計人可以，也應當效法祂的思維而思維。這是類比的思維，是效法上帝的思維，並不表示與上帝的思維一樣。人應當按照上帝的設計，按照上帝的命令，按照自己的被造物的本位來思維，來認識上帝，認識自己，認識世界。
2．因此，人可以獲得真正的知識。人可以真正的，按真理地認識上帝，認識自己，認識世界。
（一）人可以按照真理認識上帝，因此有真宗教，正確的神學的可能
（二）人可以按照真理認識自己，因此有合符真理的心理學的可能，有別於世俗的心理學。
（三）人可以按照真理認識世界，因此有真科學，真藝術，真工程的可能。
3．另外，上帝在永恆裏預旨，要像向人啟示自己，和自己的計劃。因此，人能夠認識上帝，因為上帝的旨意本是如此。不過，這種知識，並不包括認識上帝沒有要向人啟示的事。（申29﹕29。）
參﹕009A，III；010A，頁1，3。
4．因此，信心包含知識﹕認識上帝，認識上帝所啟示的旨意。信心不僅僅是頭腦的知識，可是，信心也不與知識「真正認識上帝和祂旨意」相對立。
a.
信心包含知識（認識）。（加爾文，《基督教要義》，3.2.2；見009B。另參﹕009D，頁2-4，「信是什麼？」﹕信心建基於知識。）
b.
信心不僅僅是頭腦的知識。
c.
信心是真正地認識上帝和上帝的旨意。
加爾文對信心的定義﹕《基督教要義》，3.2.7。
閱讀﹕
I．經文﹕《羅馬書》第一章，《詩篇》19篇）。
詩 Psalm
19:1-3
1
諸天述說上帝的榮耀﹔穹蒼傳揚祂的手段。
2
這日到那日發出言語﹔這夜到那夜傳出知識。
3
無言無語，也無聲音可聽。
羅
1:18-20
18
原來上帝的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真
理的人。
19
上帝的事情，人所能知道的原顯明在人心裡，因為上帝已經給他們顯明。
20
自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所
造之物就可以曉得，叫人無可推諉。
誰在啟示？上帝。
啟示什麼？祂自己。
II．普遍啟示是上帝的預旨General
Revelation Is God’s Eternal Decree
1．
普遍啟示與上帝永恆的計劃﹕堅強的普遍啟示觀，來自於改革宗對「上帝的主權」的信念。
2．
上帝永恆的計劃與（在）普遍啟示﹕如果萬事皆因上帝主權的預旨而發生，那麼所有的事多多少少都顯明上帝的預旨。因此，「一切被造的實存，都啟示著上帝的本性與旨意。」范泰爾說﹕「這位上帝顯然對被造的宇宙有一個整全、包含萬有的計劃。祂計劃了所有被造存有之間的所有關係。祂從起初就計劃了末了。因此，所有被造的實存實際上都在顯示著這個計劃；也因此，它們的本質是合乎理性的。」（摘自﹕Cornelius
Van Til, Christian
Apologetics, p.
33. 閱讀材料10A。）
III．普遍啟示﹕簡述
1．啟示﹕上帝向人的啟示，足夠給人對祂，
對永生有知識。
2．普遍啟示﹕上帝向全人類自我啟示了﹕透過受造之物；
及在人心裡。
3．在人心中﹕人本身是、人身上有上帝的啟示。宇宙也充滿上帝的啟示。
4．啟示的普遍性﹕全人類都知道上帝。
5．普遍啟示的全備性﹕普遍啟示叫人無可推諉。
6．普遍啟示的權威性﹕人類墮落之前，這啟示帶有權威，足夠讓人認識上帝，並是清晰的。墮落之後還是一樣﹕普遍啟示帶有權威，足夠讓人無可推諉，也是清晰的。不同的是﹕人墮落後不斷地阻擋真理，壓抑真理（羅一18）。人心裏黑暗，世界的神撒但使人瞎眼了。（林後四4）
7．目前的情況﹕人不認識上帝的啟示，也不能認識。人不認識上帝，因人不願意認識祂。
IV．普遍啟示的四種屬性
(Attributes of General Revelation)
普遍啟示與特殊啟示（即《聖經》）一樣，有四種屬性。啟示是兩種，卻有同樣四種屬性，是范泰爾
(Cornelius Van Til) 的特別貢獻。
1．
普遍啟示的必須性 (Necessity)
普遍啟示是必須的，因為
「超自然若要顯明為超自然，自然就必須顯明
為自然……宇宙中若要有真正的「例外」，則必須先有常規。」
(Cornelius Van Til, “Nature and Scripture,” in The Infallible Word, pp.
269-
270.)
上帝所賜有關人類生活的誡命，若要作為範例讓人遵守，就必須是一個
例外
（范氏在這裏是指創世記2﹕17，關於分辨善惡樹的誡命）。
2．
普遍啟示的權威性 (Authority)
普遍啟示具有權威性。福音派人士有時天真地以為《聖經》比自然啟示
更具權威性，但這不是《聖經》的教導。雖然《聖經》是上帝所書寫的
惟一啟示，在啟示的體系裡扮演了獨特的角色，但是它的權威性並不比
上帝藉著自然所賜下的啟示更高或更低。因為兩種啟示都來自上帝。
范泰爾說﹕「上帝向人所發出的『例外性』聲音，它的權威性只不過說
明了上帝也透過自然界發出權威的聲音。…
因此人的科學研究方法必須
是順服上帝的。」 (“Nature
and Scripture,” pp. 272-273.)
3．
普遍啟示的清晰性 (Perspicuity)
普遍啟示是清晰的
(perspicuous)。雖然上帝不能被透知，而且世界已經
受了咒詛，但是世界卻依然清楚地顯示了上帝
（羅1﹕18-21）。普遍啟
示本身雖然是清晰的，卻沒有被罪人正確地理解﹕
「因為一個事實若是
事實，它必須具啟示性。因此，罪人接受上帝的自然啟示，並不比接受
上帝在《聖經》中的啟示更為容易。
」 (“Nature
and Scripture,” p. 280.)
4．
普遍啟示的全備性 (Sufficiency)
普遍啟示本身足以達成它的歷史目的，也就是提供「超自然的救贖與啟
示」一個適當的背景（平台）。雖然它本身並不足以傳遞上帝救贖應許
的恩典，可是，這並不是它的目的。 (“Nature
and Scripture,” 275-276.)
V．文化是什麼？
1． 文化不是啟示﹕文化，從來就不是上帝的啟示。無論是墮落之前，或墮落之後，文化只不過是人類面對上帝普遍啟示的回應。
2． 人的回應﹕這回應可能是順服的、守約的，或是不順服的，
背約的。
3． 墮落後的文化﹕墮落之後的文化，都是人對上帝普遍啟示的，
帶有罪性的回應。墮落之後的文化（宗教，哲學，藝術，科學）都以人為中心，都是人本、背約的回應。這說明﹕墮落對理性，文化，有嚴重的影響。
4． 這一點，
好些神學家都沒有認真正視
，包括天主教，基督教，當代（新）儒家基督徒，和福音派的神學家。他們嘗試建立「自然神學」(natural
theology)。
5． 不少當代福音派學者，把普遍啟示與學術（心理學，科學等的發現）等同。
閱讀﹕
I．
普遍啟示與特殊啟示
1．
不同神學家用不同的名詞﹕
（一）「普遍啟示」與「特殊啟示」；或
（二）「自然啟示」與「超自然啟示」。
2．
普遍啟示的目的
（一）不是顯明上帝救贖的計劃；乃是
（二）叫人無可推諉。
3．
特殊啟示的目的﹕教導人永生之道。
4．
墮落前有否特殊啟示？墮落前，有超自然的啟示。
II．
特殊啟示﹕一些名詞
1．
救贖歷史。History of
redemption; redemptive history.
2．
「約」；恩典之約。Covenant;
covenant of grace.
3．
福音；律法與福音。Gospel;
the Law and the Gospel.
4．
在基督裏。In
Christ; union with Christ.
5．
涵義﹕
III．
耶穌基督與特殊啟示﹕基督與《聖經》
清教徒論基督在《聖經》裏的地位﹕
1. Christ is the truth and substance of all
the types and shadows.
基督是《聖經》裡所有預表的實體。
2. Christ is the substance and matter of
the Covenant of Grace, and all administrations thereof; under the Old Testament
Christ is veiled, under the New Covenant revealed.
基督是恩典之約﹐和恩典之約所有的安排 （制度﹐儀式等）的實質﹐實體。在舊約裡﹐基督不明顯﹔在新約時﹐基督明顯地啟示。
3. Christ is the center and meeting place
of all the promises; for in him the promises of God are yea and Amen.
基督是《聖經》所有應許的中心﹐所有應許都在祂身上匯合。在祂裡﹐所有神的應許都是 “是” ﹐都是 “阿們” 。
4. Christ is the thing signified, sealed
and exhibited in the Sacraments of the Old and New Testament.
基督是所有新舊約的聖禮所代表的﹐所印證的﹐所顯示的。
5. Scripture genealogies use to lead us on
to the true line of Christ.
《聖經>》中的家譜指向基督。
6. Scripture chronologies are to discover
to us the times and seasons of Christ.
《聖經》的歷史年份都要我們認識到基督來的時候。
7. Scripture-laws are our schoolmasters to
bring us to Christ, the moral by correcting, the ceremonial by directing.
《聖經》的律法是我們訓蒙的師傅﹐帶我們認識基督。律法中道德的部分糾正我們﹔律法中儀式的部分指導我們(引向基督) 。
8. Scripture-gospel is Christ’s light,
whereby we hear and follow him; Christ’s cords of love, whereby we are drawn
into sweet union and communion with him; yea it is the very power of God unto
salvation unto them that believe in Christ Jesus; and therefore think of Christ
as the very substance, marrow, soul and scope of the whole Scriptures.
《聖經》的福音是基督的光﹐我們因而聽到祂的聲音﹐跟隨祂﹔是基督的慈繩愛索﹐我們因而被祂吸引﹐與祂聯合﹐與祂相交﹔福音是神的大能﹐要救一切相信祂的人。因此我們相信基督是《聖經》一切的實體﹐靈魂﹐目標。
(Isaac
Ambrose, Works (1701), p. 201; quoted
in J.I. Packer, Quest For Godliness, p.
103.)
IV．
特殊啟示的方法
1．夢
2．異象
3．神蹟
4．神親自來到人間
5．神的顯現
6．神說話
7．神藉先知傳言
8．特殊啟示最後一步﹕聖靈默示人，寫下《聖經》
V．
特殊啟示的兩個層面