清教徒骨子裏是一場《聖經》運動。對一位清教徒來說，《聖經》實在是這世界能提供最寶貴的珍藏。他最深的信念是，敬畏上帝就必須敬重《聖經》，事奉上帝就必須遵行《聖經》。在清教徒的思想中，沒有比忽略創造萬物的上帝所寫的話更為侮辱祂；也沒有比珍貴《聖經》、研讀它、順服它、宣揚它的教訓更能高舉祂。清教徒的標記就是深深的尊敬《聖經》 – 永活上帝的的永活話語，同時全心去認識、遵行《聖經》所吩咐的一切事。

This anecdote takes us to the very heart of Puritanism. The congregation’s reaction shows that Rogers was touching their conscience at its most sensitive point. For Puritanism was, above all else, a Bible movement. To the Puritan the Bible was in truth the most precious possession that this world affords. His deepest conviction was that reverence for God means reverence for Scripture, and serving God means obeying Scripture. To his mind, therefore, no greater insult could be offered to the Creator than to neglect his written word; and conversely, there could be no truer act of homage to him than to prize it and pore over it, and then to live out and give out its teaching. Intense veneration for Scripture, as the living word of the living God, and a devoted concern to know and do all that it prescribes, was Puritanism’s hallmark.

我們在這裏要研究清教徒解釋《聖經》的原則與方法，和檢討它們的素質。

參考材料非常豐富﹕解經指引，講章，論文，《聖經》注釋。我們可以隨意採用任何著作，因為我們會發現，清教徒們的信念在任何課題上差不多是完全一致的。

Our present task is to study the principles and methods, and to assess the quality, of Puritan biblical interpretation. Source-material, consisting of both hermeneutical directories and sermons, treatises and commentaries, is abundant. We may draw on these sources indiscriminately, for on all the matters we shall discuss we find the Puritans to be virtually unanimous.

一般的觀察﹕清教徒的《聖經》觀

GENERAL REMARKS: PURITANS’ VIEW OF BIBLE

我們首先注意清教徒如何面對《聖經》；我們要指出三點。

Three general statements about the way the Puritans tackled the interpretative task can be made at once.

第一﹕《聖經》時代與今天文化隔閡不大

FIRST: NO DISTANCE BETWEEN BIBLICAL TIMES AND PRESENT AGE

第一，清教徒解經家是「前現代人」，意思是他們並沒有今天大部份的人那樣覺得文化之間、時代之間的差異與隔閡。他們也沒有今天很多《聖經》學者一樣持著一些「宗教進化」的猜測理論。這些理論簡直使《聖經》學者癱瘓。清教徒沒有覺得自己與《聖經》人物和後者的經歷之間，因著時間的過去而有什麼差距；反之覺得與他們有一種親切感，因為大家都屬同一人類，同樣面對、敬畏這位不變的上帝，與祂相交；同樣在一些相同屬靈問題上掙扎。（這種信念智慧嗎？絕對是！）

First, Puritan exegetes are pre-modern, in the sense that they do not bring to the Bible the pervasive sense of difference and distance between cultures and epochs that is so much part of today’s mind-set; nor do they bring with them the imaginative ideas of religious evolution that cripple so many modern biblical scholars and corrupt so much of their expository work. Instead of feeling distant from biblical characters and their experiences because of the number of centuries between them, the Puritans felt kinship with them because they belonged to the same human race, faced, feared, and fellowshipped with the same unchanging God, and struggled with essentially the same spiritual problems. (Was that wisdom? Yes!)

第二﹕文法/歷史解經法

SECOND: GRAMMATICAL-HISTORICAL EXEGESIS

第二，清教徒所採用的「文法 – 歷史解經法」，雖然在表達上比較單純，其實是非常高水準的。任何熟讀清教徒（如亨利馬太）的注釋的人，馬上會看到這一點。

Second, Puritan grammatical-historical exegesis of texts, though often naively expressed, is remarkably competent, as any knowledgeable reader of, for instance, Matthew Henry’s great expository commentary on the whole Bible will soon see.

第三﹕解經的目的﹕應用

第三，清教徒解釋《聖經》的目的是要應用經訓，因為，應用《聖經》是他們所關注的核心，也是他們特殊的強項。我們馬上會發現這一點。

Third, Puritans exegeted Scripture in order to apply it, and as application was the focus of their concern so it was the area of their special strength, as will appear.

兩項預設TWO PRESUPPOSITIONS

清教徒的解經建立在兩項預設上；他們的方法可以用六點來歸納。

Two presuppositions governed their approach to interpretation; six rules sum up their method.

第一預設﹕《聖經》的本質FIRST: NATURE OF SCRIPTURE

第一項預設有關《聖經》的本質。對清教徒來說，《聖經》的全部與每一部份都是上帝口中的話語﹕筆之於書的上帝的話，上帝心意的啟示，上帝旨意的宣告，都為教導人。《聖經》的內容是上帝永恆的真理，或說《聖經》所記錄的歷史過程就是上帝在創造宇宙以前的永恆計劃在歷史中的實現。從這意義上來看，「《聖經》所立定、所寫下的，都是上帝心裏的《聖經》的摘錄與副本；《聖經》在永恆裏於上帝的心中寫成。」因此我們必須相信，這麼多不同背景與性格的作者、以這麼多不同的手法與問題所傳遞的，是上帝同一心意的統一表達 (the unified expression of a single divine mind)，是上帝旨意與計劃的完整、一致（雖然不簡陋）的啟示。

The first presupposition concerns the nature of Scripture. To the Puritans, Scripture, as a whole and in all its parts, was the utterance of God: God’s word set down in writing, his mind opened and his thoughts declared for man’s instruction. The content of Scripture is God’s eternal truth, or the historical process which the Bible records and interprets is just the temporal outworking of God’s eternal plan, formed before the world was. In this sense, “what our Scriptures have set down and written, is all but extracts and copies taken out of the Scriptures in God’s heart, in which they were written from everlasting.” That which was delivered by such a multiplicity of human authors, of such different background and characters, in such a variety of styles and literary forms, should therefore be received and studied as the unified expression of a single divine mind, a complete and coherent, though complex, revelation of the will and purpose of God.

對研究《聖經》的清教徒來說，是上帝在說預言，上帝在記錄歷史、詮釋教義、宣揚讚美、寫下異象（這些是《聖經》的內容）；他也知道，讀《聖經》的人必須相信這些不僅是上帝在古時候祂默示諸卷《聖經》時候所說的話，而是上帝對每一個時代的每一位信徒所說的話。華森 (Thomas Watson) 說﹕「你要這樣想﹕上帝在《聖經》的每一行都在向你說話。」因為，事實就是如此。「《聖經》所說的，就是上帝所說的。」

To the Puritan Bible student, it was God who had uttered the prophecies, recorded the histories, expounded the doctrine, declared the praises, written the visions, of which Scripture was made up; and he knew that Scripture must be read, not merely as words which God spoke long ago, in the actual inspiring of the biblical books, but as words which God continues to speak to every reader in every age. “Think in every line you read that God is speaking to you,” says Thomas Watson – for in truth he is. What Scripture says, God is saying.

聖經無限的深度

SCRIPTURE’S DEPTHS UNLIMITED

正如上帝的心意是無法測度的，同樣地，《聖經》裏有無限的深淵，「它《聖經》所儲藏的珍寶是使用不盡的。」正如約翰羅賓遜說，在任何時候，「上帝還有更多的真理，要在祂聖潔的話語中展開。」我們解釋《聖經》的人永遠不可能窮究上帝的思想；我們萬不可這樣的想像。「你永不可像你擁有足夠的知識；你必須更完備的研究上帝的話…」上帝保守我們謙卑；祂使我們「不斷的依靠祂，藉著祂的話來教導我們，向我們啟示祂自己；在這時代中，祂必不會帶任何人到人能了解，發現的經訓的盡頭。」

Just as God’s mind is unfathomable, so there are illimitable depths in Scripture: “the stores of truth laid up in it are inexhaustible.” It is always the case that, in the famous words ascribed to John Robinson, “the Lord hath more truth yet to break forth out of his holy word.” As interpreters, we never reach the end of God’s thoughts, and must nor permit ourselves to imagine otherwise. “Never think you have knowledge enough; study the word more fully. …” God safeguards our humility by keeping us “in continual dependence on him for teaching and revelations of himself out of the word, never in this world bringing any soul to the utmost of what is from the word to be made out and discovered.”

清教徒往往與奧古斯丁異口同聲說﹕《聖經》有淺水地，小羊都可以在那裏喝水，但是《聖經》也有深水處，大象可以在那裏游泳﹕這些深處就是有學問的、敬虔的人還需繼續探索。因此，所有的基督徒都必須有這樣的心態來研究《聖經》﹕我們知道的太少，必須渴慕學習更多，必須仰望上帝向我們揭開祂自己的話語。

The Puritans often echo Augustine’s remark that, just as there are shallows in Scripture where a lamb may wade, so there are depths in Scripture where an elephant may swim – depths which the most learned and godly have yet to plumb. All Christians, therefore, should approach their study of Scripture knowing that they know but little, longing to learn more and looking to God himself to open to them his own word.

第二﹕聖經的內容﹕信仰與任務

信仰﹕認識上帝，上帝的旨意

SECOND: SUBJECT MATTER OF SCRIPTURE: FAITH AND DUTY

FAITH: KNOWING GOD, GOD’S WILL

第二方面的預設有關於《聖經》的內容，《聖經》的主題。「《聖經》主要教導什麼？」《小要理問答》第三問這樣問。答案是﹕「…人必須對上帝有怎樣的信仰，和上帝要求人要盡那些義務。」我們來考慮這答案的涵意。首先，《聖經》告訴我們，應該對上帝有怎樣的信仰。意思是﹕《聖經》向我們顯示關於屬靈事實的真理，這時墮落的理性不可能掌握的，只有聖靈才能使我們察驗。因此我們必不可信靠自己 (we must distrust ourselves)，承認我們在這世界的本性裏，又無能又盲目。我們必須祈求聖靈來向我們解釋《聖經》。Thomas Goodwin 說﹕「使聖靈寫下這話語的。」

This brings us to the second presupposition, which concerns the subject-matter of Scripture. “What do the Scriptures principally teach?” is the third question of the Shorter Catechism, and the answer is: “… what man is to believe concerning God, and what duty God requires of man.” Consider the implications of this answer. First, Scripture teaches us what to believe about God – that is, it sets before us spiritual truths concerning spiritual realities, truths beyond the grasp of fallen reason which only the Holy Spirit can enable us to discern. Therefore we must distrust ourselves, confess our natural inability and blindness in this realm, and invoke the aid of the Spirit to interpret Scripture to us. “It was the Spirit that wrote that word,” says Goodwin.

因此，沒有任何人私下的了解，若沒有天上的記錄官（指聖靈）的幫助，能明白這些事。唯有聖靈在那地方隱藏了知識的寶藏，也只有聖靈知道在那裏；因此，藉禱告來揭開上帝的心懷，獲得知識的鑰匙，打開上帝的書房，領我們到祂的文件與筆記面前，是何等的有益！

… therefore … no man’s or men’s private understandings, without the aid of that public secretary of heaven, can understand them… he only hid the treasures of knowledge in that field, and he only knows where they lie; what an advantage is it then by prayer to unlock God’s breast, obtain the key of knowledge that unlocks God’s study, and can direct to all his notes and his papers!

歐文沒有寫得這樣的可愛，他直截了當地說﹕

Less quaintly, but more categorically, Owen makes the same point:

我相信 …這是基督教信仰的一項堅定不移的原則，就是﹕若要認識到上帝

在《聖經》裏的心意，必須不斷迫切祈求聖靈那屬天的幫助，因為若不是這樣，就沒有其它辦法。

I suppose… this may be fixed on as a common principle of Christianity; namely, that constant and fervent prayer for the divine assistance of the Holy Spirit, is such an indispensable means for the attaining the knowledge of the mind of God in the Scripture, as that without it all others will not be available [will not avail].

Baxter 說﹕「你讀經之前，讀經之後，誠懇地禱告，求聖靈，就是默示《聖經》的那一位，向你解釋，帶領你進入真理。」

“Before and after you read the Scripture,” says Baxter, “pray earnestly that the Spirit which did indite it, may expound it to you, and lead you into the truth.”

人的義務DUTY

還有，《聖經》教導我們知道自己的義務。《聖經》對我們的教導，是要我們實行的。因此，我們研究《聖經》，必須以使自己生命井井有條為目標。我們若不斷的努力實行所學到的真理，上帝一定賜福給我們的研經。那麼。我們的知識必越來越深，越來越廣闊；不然的話，就落為空談，和理性的錯誤。歐文說﹕

Also, Scripture teaches us our duty. Its instruction is for practice. It must be studied, therefore, for the purpose of setting our lives in order. And God will only prosper our study if we continually exercise ourselves to live by what we learn. Then our knowledge will deepen and expand; but otherwise it will run out into sterile verbiage and mental error. Owen says:

“聖潔福音真理的理念，若與聖潔生活習慣分開，不能活下去，至少不能發揚光大。我們學習一切真理，都是為了實行，因此我們若去實行，必學習良多 (As we learn all to practice, so we learn much by practice)。 … 只有這樣，我們才會有把握，我們所學到的，所知道的，真正是真理。因此我們的主告訴我們﹕「人若立志遵著祂的旨意行，就必曉得這教訓或是出於上帝，或是我憑著自己說的」（約7﹕17）。…這樣的人必被帶領進入更多的知識。因為人在世上的年日，心思是能不斷領受亮光與知識的，只要正確地使用思想，和在順服上帝的事上不斷努力。若不是這樣，心思就很快充滿其它的觀念，以致真理的泉源不能把真理流進人的心中。”

The true notion of holy evangelical truths will not live, at least not flourish, where they are divided from a holy conversation. As we learn all to practice, so we learn much by practice. … And herein alone can we come unto the assurance, that what we know and learn is indeed the truth. So our Saviour tells us, that “if any man do the will of God, he shall know the doctrine whether it be of God” (John 7:17). … And hereby will they be led continually into farther degrees of knowledge. For the mind of man is capable of receiving continual supplies in the increase of light and knowledge whilst it is in this world, if so be they are improved unto their proper use and in obedience unto God. But without this the mind will be quickly stuffed with notions, so that no streams can descend into it from the fountain of truth.

因此，若要正確地解釋《聖經》，人必須敬虔，謙卑，常常禱告，有受教和順服的靈；不然，心思不論充滿著什麼觀念，都不可能明白屬靈的事實。

He who would interpret Scripture aright, therefore, must be a man of a reverent, humble, prayerful, teachable and obedient spirit; otherwise, however tightly his mind may be “stuffed with notions,” he will never reach any understanding of spiritual realities.

六項解經原則

SIX PRINCIPLES OF BIBLE INTERPRETATION

現在我們來看清教徒如何解釋《聖經》，可以用六點來歸納他們的原則﹕

We turn now to the Puritan’s approach to the task of interpretation itself. Their governing principles may be summarized under the following heads:

[1] 按字意和文法解釋《聖經》。宗教改革者反對中世紀教會的作法；後者低看《聖經》的「字意」，追求《聖經》「屬靈」（喻意）的意思。宗教改革者堅持﹕《聖經》的字意 – 即文法上，自然的，作者的原意 – 乃是《聖經》的唯一意思。解經的目的，就是藉謹慎留意上下文和文法，找到此原意。清教徒完全同意。

[1]《Interpret Scripture literally and grammatically. The Reformers had insisted, against the medieval depreciation of the “literal” sense of Scripture in favour of the various “spiritual” (allegorical) senses, that the literal – i.e., the grammatical, natural, intended – sense was the only sense that Scripture has, and that it was this sense that must be sought in exposition through careful attention to the context and grammar of each statement. The Puritans fully agreed.

你若想明白一段有爭議性經文的真正意思的話，要留意經文的完整性，其主題，和上下文。

If you would understand the true sense … of a controverted Scripture, then look well into the coherence, the scope and the context thereof.

《聖經》除了在經文字句裏的意思以外，沒有其它的意思…要解釋任何人的心意，必須正確地了解他所用的字；這又須要我們認識他說話所用的語言，還有語言裏的一些慣用詞，以及一些造句和表達的方式…不了解原文為解經者帶來多麼多的困惑與錯誤…

There is no other sense in it [Scripture] than what is contained in the words whereof materially it doth consist. … In the interpretation of the mind of anyone, it is necessary that the words he speaks or writes be rightly understood; and this we cannot do immediately unless we understand the language wherein he speaks, as also the idiotism [idiom] of that language, with the common use of and intention of its phraseology and expressions. … And what perplexities, mistakes and errors, the ignorance of these original languages hath cast many expositors into … especially among those who pertinaciously adhere unto one translaton … might be manifested by instances … without number.

當然，有些經文的原意就是喻意的。清教徒是這樣對待《雅歌》。James Durham作出一些有趣的觀察﹕

Of course, there might be places in Scripture where the literal sense was itself allegorical. The Puritans all regarded the Song of Solomon as a case in point, and James Durham has some interesting remarks on the subject:

我接受《雅歌》有字意的意思；可是我說，從歷史上的經文（即﹕雅歌）找出的，首先不是這「字意」，而是比喻和喻意中屬靈的意思，這就是《雅歌》在字意上的意義 (literal meaning)。因為什麼是字意上的意義？就是聖靈的原意，在一段經文流露出的，不論是直說還是喻意的，都從不同表達的方法綜納起來… 好像在解釋比喻上，《聖經》的喻意…是非常清楚的。

I grant it hath a literal meaning; but I say, that literal meaning is not … that which first looketh out, as in historical Scriptures … but that which is spiritually … meant by these allegorical and figurative speeches, is the literal meaning of this Song. … for a literal sense (as it is defined by Rivet out of the school-men) is that which floweth from such a place of Scripture, as intended by the Spirit in the words, whether properly or figuratively used, and is to be gathered from the whole complex of expressions together … as in the exposition of parables, allegories and figurative Scriptures is clear.

可是 Durham指出，中世紀時期，不正當的靈意解經是另外一碼事﹕因為「喻意解經是一回事，解釋喻意的聖經是另一回事。」Durham認為，只當自己有充足理由認為是在解釋一段喻意的經文的時候，才喻意地解釋。

But, Durham notes, this is quite different from the illegitimate allegorizing of which the medievals were guilty; for “there is a great difference between an allegorical exposition of Scripture and an exposition of allegorical Scripture.” Durham expounds allegorically only when he has reason to think that it is an allegory that he is expounding.

[2] 解釋《聖經》必須一致和諧。《聖經》既然是上帝的話，表達上帝唯一的旨意，它所宣稱的一切事都是真理，經文之間不可能有真正的衝突。特別注重表面的矛盾，是不敬虔的表現。Bridges 繼續說﹕

[2] Intepret Scripture consistently and harmonstically. If Scripture is God’s word, the expression of a single divine mind, all that it says must be true, and there can be no real contradiction between part and part. To harp on apparent contradictions, therefore, says Bridge, shows real irreverence. Bridge continues:

You know how it was with Moses, when he saw two men fighting, one an Egyptian, and another an Israelite, he killed the Egyptian; but when he saw two Hebrews fighting, now, saith he, I will go and reconcile them, for they are brethren; why so, but because he was a good man, and gracious?

同樣地，一位蒙恩的信徒看見《聖經》與埃及人，或異教徒作者，或旁經爭戰的時候，他來殺掉那位異教徒…埃及人或旁經；可是當他看到兩段經文之間有差異（看來如此，其實事實上不是這樣），蒙恩信徒說，噢，他們是弟兄，他們必須和好。我必須努力，盡力而為使他們和睦。若有人看見一些經文表面上的衝突的時候就利用機會來說，看，《聖經》有怎樣的矛盾；而不盡力取調和。這說明什麼？豈不是說明人性的敗壞，對主話語的惡意？因此，我們必須在這事上提防。

So also it is with a gracious heart; when he sees the Scriptures fighting with an Egyptian, and heathen author, or apocryphal, he comes and kills the heathen …. the Egyptian, or the apocrypha; but when he sees two Scriptures at variance (in view, though in truth not), Oh, saith he, these are brethren, and they may be reconciled, I will labour all I can to reconcile them; but when a man shall take every advantage of seeming difference in Scripture, to say, Do ye see what contradictions there are in this book, and not labour to reconcile them; what doth this argue, but that the corruption of a man’s nature, is boiled up to an unknown malice against the word of the Lord; take heed therefore of that.

令人深思熟慮的一點﹕非常準確的判斷。

It is a striking thought, and an acute diagnosis.

《聖經》既然是上帝一個心意的事實，因此﹕「解釋《聖經》無誤的原則就是《聖經》本身。因此，我們對經文真正和完整的意思有問題的時候，我們必須查考其它比較清楚的經文。」從這裏我們可以推出兩個原則。（一）不清楚的地方，由清楚的經訓來解釋。歐文說﹕「這裏的準則乃是﹕對不清楚的經文的解釋，一定要符合《聖經》其它地方清楚的教導。若在這些比較不清楚的經文上提出一些怪異的教義，是非常危險的作法。」（二）邊緣性不清楚的事，以基要的，我們確信的真理來解釋，前者符合後者。因此，任何不「符合信仰的原則，要理問答裡的要點，信經，主禱文，十誡，和聖禮的教義」的解釋，都不可能是正確的。這兩項原則總稱為「信仰的類比」 (the analogy of faith)，從羅馬書12﹕6取名（雖然可能不是使徒保羅的意思）。

Since Scripture is the unified expression of a single divine mind, it follows that “the infallible rule of interpretation of Scripture is the Scripture itself, and therefore, when there is a question about the true and full sense of any Scripture … it must be searched and known by other places that speak more clearly.” Two principles derive from this. (1) What is obscure must be interpreted by the light of what is plain. “The rule in this case,” says Owen, “is that we affix no sense unto any obscure or difficult passage of Scripture but what is … consonant unto other expressions and plain testimonies. For men to raise peculiar senses from such places, not confirmed elsewhere, is a dangerous curiosity.” (2) Peripheral ambiguities must be interpreted in harmony with fundamental certainties. No exposition of any text, therefore, is right which does not “agree with the principles of Religion, the points of Catechism set down in the Creed, the Lord’s Prayer, the Ten Commandments, and the doctrine of Sacraments.” These two principles together comprised the rule of interpretation commonly termed “the analogy of faith,” a phrase borrowed – probably not in the apostle’s sense – from Romans 12:6.

上面兩個原則與《聖經》的形式有關；下面四個原則是關乎《聖經》的題目與內容。

Both the foregoing rules concern the form of Scripture; the next four have to do with its matter and content.

[3] 按著教義解釋《聖經》，以上帝為中心的解釋《聖經》。《聖經》是一本教義性的書；教導我們關於上帝，和受造物與上帝的關係。 Bridges在一段裏解釋雅各書所說的，《聖經》好像鏡子，同時帶出這個原則﹕

Interpret Scripture doctrinally and theocentrically. Scripture is a doctrinal book: it teaches us about God and created things in their relation to him. Bridge brings this out in a passage where he develops James’ image of Scripture as a looking-glass:

When ye look upon a looking-glass, ye see three things, the glass, yourself, and all the other things, persons, stools or pictures that are in the room. So in looking upon Scripture … ye see the truths that are therein contained concerning God and Christ. There is God seen especially, and Christ seen; there also you see yourself, and your own dirty face; there also you see the creatures that are in the room with you, and their emptiness …

還有，《聖經》的觀點是以上帝為中心的﹕墮落的人認為自己是宇宙的中心，可是《聖經》顯示上帝才是中心，它同時正確地形容所有受造之物，包括人﹕萬物都藉著上帝，為上帝而生存。清教徒對我們最有幫助的一點，就是重新強調《聖經》以上帝為中心的立足點。他們實在掌握到這個原則。

Also, Scripture teaches a theo-centric standpoint: whereas fallen man sees himself as the centre of the universe, the Bible shows us God as central, and depicts all creatures, man included, in their proper perspective – as existing through God, and for God. One of the points at which the Puritans can help us most is in the recovery of this God-centered standpoint of Scripture, which they themselves grasped so firmly.

[4] 按歷史順序的解釋《聖經》，以基督為中心的解釋。基督是「《聖經》真正的主題﹕所有經文都為基督作見證。基督是《聖經》的總結，《聖經》在每一頁裏，差不多在每一節裏，預言基督，預表基督，表明基督…《聖經》好像是包裹嬰孩主耶穌的布。」因此﹕（從略）

[4] Interpret Scripture christologically and evangelically. Christ is the true subject-matter of Scripture: all was written to bear witness to him. He is “the sum of the whole Bible, prophesied, typified, prefigured, exhibited, demonstrated, to be found in every leaf, almost in every line, the Scriptures being but as it were the swaddling bands of the child Jesus.” Therefore:

Keep still Jesus Christ in your eye, in the perusal of the Scriptures, as the end, scope and substance thereof: what are the whole Scriptures, but as it were the spiritual swaddling clothes of the holy child Jesus? 1. Christ is the truth and substance of all the types and shadows. 2. Christ is the substance and matter of the Covenant of Grace, and all administrations thereof; under the Old Testament Christ is veiled, under the New Covenant revealed. 3. Christ is the centre and meeting place of all the promises; for in him the promises of God are yea and Amen. 4. Christ is the thing signified, sealed and exhibited in the Sacraments. 5. Scripture genealogies use to lead us on to the true line of Christ. 6. Scripture chronologies are to discover to us the times and seasons of Christ. 7. Scripture-laws are our schoolmasters to bring us to Christ, the moral by correcting, the ceremonial by directing. 8. Scripture-gospel is Christ’s light, whereby we hear and follow him; Christ’s cords of love, whereby we are drawn into sweet union and communion with him; yea it is the very power of God unto salvation unto all them that believe in Christ Jesus; and therefore think of Christ as the very substance, marrow, soul and scope of the whole Scriptures.

How richly the Puritans applied this evangelical principle of exegesis can only be appreciated by those who dig into the expository writings of such authors as Owen, Goodwin and Sibbes.

[5] 從經驗和實際來解釋《聖經》。從另一個角度來看，《聖經》是一本關乎屬靈經驗的書，清教徒在探討這層面上特別表現深度與智慧。《天路歷程》可以說是一本描述《聖經》在人的經歷方面所處理的問題的「圖畫索引」﹕信心，懷疑，誘惑，絕望，恐懼，盼望，與罪的掙扎，撒但的攻擊，屬靈喜樂的高峰，心靈被拋棄的乾旱地。

Interpret Scripture experimentally and practically. The Bible is, from one standpoint, a book of spiritual experience, and the Puritans explored this dimension of it with unrivalled depth and insight. Pilgrim’s Progress serves as a kind of pictorial index to the themes which they handled under this head – faith, doubt, temptation, despair, fear, hope, the fight with sin, the attacks of Satan, the peaks of spiritual joy, the dry waste of spiritual desertion.

同樣地，《聖經》是非常實際的一本書，向人具體的情況說話﹕人在上帝面前的地位，充滿罪孽，污穢，無助；又告訴在這種情況中的人他應該相信什麼，作什麼會得到靈魂的健康；清教徒很清楚認識到，解經的時候必須維持這實際的取向。我們必須從《聖經》呈現教義的角度來教導《聖經》，也為《聖經》教導教義的目的來應用《聖經》。歐文在開始分析「稱義」的教義時說到這一點﹕

Equally the Bible is a practical book, addressing man in a concrete situation – as he stands before God, guilt, vile, helpless – and telling him in that situation what he must believe and do for his soul’s health; and the Puritans recognizes that this practical orientation must be retained in exposition. Doctrines must be taught from the standpoint from which, and applied for the purpose for which, Scripture itself presents them. Owen, as we observed earlier, makes this point as he embarks on his analysis of the doctrine of justification:

It is the practical direction of the consciences of men, in their application unto God by Jesus Christ, for deliverance from the curse due unto the apostate state, and peace with him … that is alone to be designed in the handling of this doctrine. … And whereas we cannot either safely or usefully treat of this doctrine, but with respect unto the same ends for which it is declared, and whereunto it is applied, in the Scripture, we should no t… be turned aside from attending unto this case and its resolution, in all our discourses on this subject; For it is the direction, satisfaction, and peace of the consciences of men, and not the curiosity of notions or subtlety of disputations, which it is our duty to design.

清教徒時代有人忽略這原則，結果是不負責任、武斷地解釋《聖經》；可是清教徒牧師們堅定的持守這原則，因此他們的著作是「實際的與經驗的」 (practical and experimental)，這是他們常用的形容詞；他們實在是這方面的大師。

Neglect of this rule by many in the Puritan age led to much irresponsible, doctrinaire handling of Holy Scripture, but the great Puritan pastors consistently observe it, and their writings are in consequence “practical and experimental” (their own regular phrase) in the best and most edifying sense.

[6] 以信心解釋《聖經》，尋求現實中的應用。一段經文的應用來自經文本身。因此，解經工作的一部份就是找出經文裡面教義的「用途」 (uses)。解釋的意思，就是讓經文對聽者有意義，有適切感；若沒有指出經文與「教導，督責，使人歸正，教導人學義」方面的適切性，那麼解經的工作還是未完成。

Interpret Scripture with a faithful and realistic application. The application comes out of Scripture; the indicating of the “uses” of doctrine is therefore part of the work of expounding Scripture. Interpretation means making Scripture meaningful and relevant to those whom one addresses, and the work is not finished till the relevance of doctrine for their “reproof, correction, instruction in righteousness” (2 Tim 3:16) has been shown.

經文的一些典型「用途」（應用方式）包括﹕

教導 (information) 的應用﹕應用所解釋過的教義，提出教義的涵意，來塑造人的判

斷能力，使人們按上帝的心意來對待事物。

勸勉 (exhortation) 的應用﹕呼召聽眾採取行動。

安慰 (comfort) 的應用﹕指出教義如何解決人的懷疑與不定 (uncertainties)。

反省 (trial) 的應用﹕勸勉聽眾自我檢查 (self-examination)，呼召信徒以剛已解釋過

的教義來衡量自己的屬靈光景（例如﹕一個重生的人的標誌；

活基督徒某一方面的特權或任務）。

The standard “uses” (types of application) were the use of information, whereby the point of doctrine under review was applied, and its implications drawn out, to mould men’s judgments and outlook according to the mind of God; the use of exhortation, summoning them to action; the use of comfort, whereby the doctrine was shown to be the answer to doubts and uncertainties; and the use of trial, of self-examination, a call to measure and assess one’s own spiritual condition in the light of the doctrine set forth (the marks of a regenerate man, perhaps, or the nature of some Christian privilege or duty).

應用經文必須現實 (realistic)﹕解經者必須留意，有沒有使經文向人們實際的情況說話。昨日的應用，不一定能向今天的情況說話。…

「若只是指責古老的錯誤，或過時的生活，做事方式，這種的熱誠是卑賤的。我們必須考慮現今一代需要的是什麼。」解經者能適切地應用《聖經》，刺透人心，造就生命（有別於不適切，混亂的應用），無疑是非常不容易的，需要智慧，熱心和默想，而對屬血氣和敗壞的人來說是非常不舒服的事（考慮到這一點，可能誘惑上帝的僕人失去控制，因為平常人都喜歡受到愛戴）。可是他必須努力履行這任務，好叫聽眾能感覺到上帝的話語是大能有力的，使人甦醒的，查驗人的心思意念的；若有非信徒或無知的人在場，他們心中隱秘的事就必顯露，叫榮耀歸給上帝。

The application must be realistic: the expositor must watch that the Bible is made to address men where they are. Yesterday’s application may not speak to their condition today. “It is but a cheap zeal that declaimeth against antiquated errors, and things now out of use and practice. We are to consider what the present age needeth.” For an expositor to make a truly relevant, searching, edifying application of Scripture (as distinct from a clumsy, inappropriate, confusing one) is, no doubt,

A work of great difficulty to himself, requiring much prudence, zeal and meditation, and to the natural and corrupt man will be very unpleasant [which consideration will sorely tempt God’s messenger to pull his punches, for no normal man like causing offence]; yet he is to endeavour to perform it in such a manner, that his auditors may fell the word of God to be quick and powerful, and a discerner of the thoughts and intents of the heart; and that, if any unbeliever or ignorant person be present, he may have the secrets of his heart made manifest, and give glory to God.

若要現實的應用《聖經》，我們必須熟識人們心中在想什麼事。清教徒堅持，要成為一位釋經者，除了研讀《聖經》以外，還必須研究人 (study people)。

To apply Scripture realistically, one must know what is in men’s heads as well as in their hearts, and the Puritans insisted that the would-be expositor needs to study people as well as the Bible.

這些就是清教徒解釋《聖經》的原則。對他們來說，沒有其它的學問是這樣的嚴謹，沒有其它的工作是帶來這麼大的獎賞。毫無疑問的，他們的方法是非常正確的；我們若跟隨他們的腳蹤必不行差踏錯。意思是，我們在解釋任何一段經文的時候必須自問﹕

Such were Puritan principles in the matter of biblical interpretation. To them, no discipline was so exacting, and no labour so rewarding. The soundness of their method is unquestionable; we shall do well to follow in their footsteps. That will mean asking six questions of each passage or text that we seek to expound:

1. 這些字，事實上是什麼意思？

What do these words actually mean?

2. 其它經文對這段經文帶來什麼亮光？這段經文與《聖經》整體的啟示的關係是什麼？如何符合後者？

What light do other Scriptures throw on this text? Where and how does it fit into the total biblical revelation?

3. 這段經文教導我們那些關於上帝，關於人與上帝的關係的真理？

What truths does it teach about God, and about man in relation to God?

4. 這些真理與基督拯救的工作有什麼關係？基督福音對了解這段經文帶來什麼亮光？

How are these truths related to the saving work of Christ, and what light does the gospel of Christ throw upon them?

5. 這些真理勾畫出怎樣的經歷？經文要解釋，培養，或糾正那些經歷？

這些真理記載在《聖經》中，是為了那些「實際目的」 (practical purpose)？

What experiences do these truths delineate, or explain, or seek to create or cure? For what practical purpose do they stand in Scripture?

6. 這些真理如何應用在我的身上，在他人的身上？如何應用在我們的處境裏？它們對今天人類那些情況說話？它們教導我們應該信什麼？怎樣活？

How do they apply to myself and others in our own actual situation? To what present human condition do they speak, and what are they telling us to believe and do?

012A 認識神的知識論﹕三個視角（傅蘭姆）

（John Frame, The Doctrine of the Knowledge of God. Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing Company. 中華展望譯。摘自第一部分﹕「認識的對象」導論，與第一章﹕「神﹕契約的主」。）

什么是对神的认识的“对象”？在认识神时，我们认识些什么？当然是神！所以，还有什么可以说的？很多。

首先，有一件很重要的事，就是我们必须清楚知道我们所致力于认识的是一位怎样的神。知识的不同种类有许多，而知识的理由及方法之差异很多时候是基于我们所认知的对象的不同。我们认识朋友的方法有异于我们认识中古世纪的方法；认识San Diego 的人口有异于认识巴哈的Brandenburg协奏曲。我们认知的标准，方法，以及目标将有赖于我们所致力于认知的事物。认识神时意见完全独特的事件，因为神本身是独特的。虽然许多实存被人称为神，却只有一位永活的真神，而它在根本上是有异于被造界中的任何东西的。我们并不是在寻求认识随便一位神；我们是在寻求认识主耶和华，圣经中的神，我们的主耶稣基督的神和父。因此，我们必须花一些时间探讨“神论，”虽然，如我在前言中所说的，在我的教导及著述中，这个题目乃是在对神的认识之教义（即，此书的题目）之后。

第二，我们并非在一个真空中认识神，或任何其它事物。在认识神时，我们认识它与世界以及世上许多事物，特别是我们，的关系。我们若不明白这些关系中的其中一些 – 圣经中的神乃是契约的神，这个世界的创造及维持者，人类的救赎主及审判管- 就无法认识神。因此，我们若不同时认识其它事物，就无法认识神。因此，这个部分的标题中的“对象”（objects）是复数的。并且，有一件相当重要的事情，就是我们若没有正确地认识神就无法正确地认识其它事物。因此，有神论的认识论，对神的认识之教义，隐含着一个全面的认识论，一个有关对所有事物的认识之教义。因此，在这个部分中，我们将会（至少以有限的方法）讨论人类知识的所有“对象”。

在此，我有些话要对某些已经读过认识论的读者说：我以知识的“对象”（或客体）之讨论作为此书的开始并不是要在“主体”(subject)与“客体”(object)之间竖立一道区分的围墙(译者按：这也是为什么我没有选择将objects译为客体)。如此行将会摧毁所有的知识，并且完全与圣经背道而驰。你将发现到我更大的危机是过度将主体与客体联系，过于把它们不合法地“二元分化”。尽管如此，一个人必须有个起点；他不能同时将所有的事物与其它所有的事物联系，不然他就是神了。若有人辩称：“作出这些区分已经假设了一些不合法的分割”，我的回应是：“谬论”。一个人可以在没有作出任何有意义的区分的情形之下作出区分，例如，在早晨之星与晚间之星之间，在加利福尼亚州与the Golden State（译者按：加利福尼亚州的别称）之间。

在这个部分中，我将讨论（1）神，契约之主，（2）神与世界，以及（3）神与我们的研究。在这三章里，我们将讨论神，他的律法，创造，人身为神的形象，以及神学，哲学，科学，以及护教学中之知识的“对象”。在各学科中我们将提问我们所寻求认识的是什么。

第一章

神，契约的主

我们所寻求认识的这一位神是谁？圣经以不同的方式形容他，我们若抓紧其中任何一项，认为它是比其它更基本或更重要的，这将是很危险的。不过，为寻求总结圣经的教导，我们肯定可以比使用神的主权（lordship）之观念作为我们的出发点更糟。“主”（Lord, 希伯来文作Yahweh）是神在他与以色列立约的开始时用以介绍自己的名称（出3：13-15；6：1-8；20：1f.）。这是附于身为新约的头，以及他所救赎之教会的头的耶稣基督之名称（约8：58；徒2：36；罗14：9）。新旧约的基本信心宣认都承认神—基督—为主（申6：4ff.; 罗10：9；林前12：3；腓立比2：11）。神施行大能，“以使你们认识我是主”（参照出7：5；14：4，18；导论中的经文；以及诗83：18；91：14；赛43：3；52：6；耶利米16：21；33：2；阿摩斯5：8）。在救恩历史的关键时刻，神宣告“就是我-耶和华”（赛41：4；43：10-13，25；44：6；48：12；参照26：4-8；46：3f.;申32：39f.,43；诗135：13；何西阿12：4-9；13：4ff.;玛拉基3：6，[所引用的是出3：13-15]）。在这些经文中，不但是“主”，而且，“是”动词（verb “to be”）也使我们想起出埃及记3：14的名字的启示。耶稣在呈现他自己的属性与职分时，也经常引用“我是”（“I am”; 约4：26；8：24，28，58；13：19；18：5ff.;参照6：48；8：12；9：5；10：7，14；11：25；12：46；14：6；15：1，5）。耶稣神性的见证中其中一个最值得注意的是他和他的门徒怎么把他与出埃及记3的耶和华等同—一个与神如此紧密联系的名字，以致犹太人曾经一度甚至连念这个名字都不敢。总结这些要点：在整个救恩历史中，神寻求向人宣告他是主，并且教导及向他们说明此观念的意思。“神是主”—这是旧约的信息；“耶稣基督是主”—这是新约的信息。

A．圣经中的主权观

什么是神的主权？从耶和华（或主[Yahweh, adonai, Kurios]）这词的词源学所可以获知的是少之又少的。首先，这些词源是不肯定的（特别是Yahweh）, 此外，词源学并非经常是可靠的词义指南。比如说，英文的nice 源于拉丁文的nescius，意思是无知；两者的意思是有很大的差异的！字词的意思是藉着对它们的用法之研究被发现的，而这样的研究已证实确实对研究圣经中主权的词汇有效。我自己的研究可以被总结如下。

（1）主权与契约

首先，主权是一个契约的观念。“主”是神身为摩西之约的头所赋予自己的名字以及耶稣基督神位新约的头所获得的名字（关于这点，参以上所引用的经文）。因此，我们可以将神的主权定义为契约的头。

契约（covenant）可以指同等地位的人们之间的一个合约（contract）或协定(agreement)或主人与仆人之间的那种关系。圣经中的神与人之间的契约当然是属于后者。在其中最显著的契约中，神身为契约之主从地上万国之中拣选了一个族群为他的子民。他藉着自己的律法统治他们，而依据此律法，所有顺服的人都蒙福，而所有不顺服的都受诅咒。但该契约不单只是律法；它也是恩典。这是神的恩典，或不配受的恩典，是契约之民藉以被拣选之恩典。而由于每个人都是罪人，任何契约的祝福都纯粹是因着神的恩典。即使是灭亡之子—那些没有领受祝福的人—也是恩典的器皿，是神用以完成他充满恩典的目的之途径（罗9：22-23）。

广义来说，神对被造物所行的一切本质上都是属于契约性的。Meredith Kline[1]

与他人曾指出，创世记第一章及第二章的创造之叙述在很重要的方面是与其它描述契约的设立之叙述平行的。在创造之周内，所有东西，植物，动物，以及人都被委为契约的仆人，以遵守神的律法，并成为他充满恩典的目的之器皿（正面或负面的）。因此，所有东西以及每一个人都是与神有契约的（参照赛24：5：所有“地上的居民”已经“背了永约”）。创造主与被造物的关系是一个契约的关系，一个主仆的关系。当神抽出以色列人，使他们成为他特殊的子民，并以很特殊的方式成为他们的主时，他并不是赋予他们一个绝对独特的地位；然而，他基本上乃是呼召他们进入那所有人都拥有但却不承认的地位。当然，以色列肯定获得一些独特的权利（巴勒斯坦地，献祭的制度，先知，祭司，君王，等），并且，神很特殊地使用以色列人把救恩（基督）带到世上。因此，以色列有一些独特的责任，藉着其饮食，服装，历法等向世人描绘那将要来临的救恩之本质。但，基本上，以色列不过是神的仆人，就如其他每一个人一样。这只不过说明神是一切之主，在他与世界中所有事物的关系中，他都在言行上表现为主。

（2）超然及内住性

倘若神是契约的头，它乃是被高踞于其子民之上的；它是超越的。倘若他是契约的头，那他就是深入地与他们交往的；他是内住的。当这两个观念从合乎圣经的角度来了解时，注意它们是何等美妙地相辅相成。

在历史上，超然性及内住性的观念曾经产生很糟糕的问题。神的超然性（他的高高在上，他的奥秘）曾被认为神是无限地远离被造界，与我们距离这么遥远，与我们这么不同，是“完全不同”(wholly other)及“完全隐藏”的，以致我们无法认识他，并且无法对他作出正确的陈述。因此，这样的一位神还未—或许也无法—向我们启示他自己。他被置于人类生命之外，因此我们实际上已成为了自己的神。神没有对我们说话，并且，我们对他没有责任。

同样地，内住性的观念也曾在非基督徒的思想，甚至在一些自称自许的基督徒神学中被扭曲了。内住性曾被理解为意味着神实际上于这个世界是不能区分的，并且，当神进入这世界时，他已变得如此“属世”以致无法被人发现。“基督徒无神论者”曾经指出神已经撇下他的神性，并不再为神了。较为不“激进”的思想家，如巴特 (Barth) 及布特曼 (Bultmann) 则辩称，神虽然仍存在，他的活动无法在时空中被识别，并且，它对所有时空的影响是相同而非特殊的。因此，实际上并没有启示；我们在神面前并没有责任。

这些错误的超然及内住性的观念很特殊地结合在一起：两者都满足了罪人逃避神的启示，逃避我们的责任，并且为我们的不顺服提出藉口的欲望。但实际上它们是彼此相互矛盾的。神怎么能够同时是无限地远离我们却完全与我们相似？此外，这些观念都是不连贯的。若神是“完全不同”(wholly other)，那我们怎么知道或指出他是“完全不同”的？若他怎是如此，我们还有什么权利作神学研究？若神是与这个世界无法区分的，为什么神学家要费心提到神？为什么不单单提到这世界？是信心证实这些论述吗？基于什么的信心？这样的信心可不可能是在黑暗中不合理的一跃？

但若超然性是契约的元首地位，并且，若内住性是神的契约介入他的子民之中，那我们就有是立足于一个稳固的基础。我们乃是使用圣经中所教导的观念，而非不信的哲学家所发明的。我们乃是在思想一些关系，纵使他们有多奥秘（他们确实是奥秘的），却无论如何是与日常生活中的人际关系非常相似的（父子，君臣，夫妇）。

这些问题的圣经及非圣经思想之间的差异或许（对某些人来说！）可以藉图表一说明。

基督徒的立场非基督徒的立场

1 3

超然性

内住性

2 4

图表一：宗教敌对的四方形

这四个角代表四个断言：

1．神是契约的头。

2．神以主的身份参与其被造物。

3．神是无限地远离被造界。

4．神是与被造界同等的。

断言1及断言2是圣经的断言，3和4是不合圣经的。第一个断言代表了圣经中神的超然之观念，第二乃是圣经中神的内住性之观念。第三个断言代表一个不合圣经的超然性观念，第四则代表了一个不合圣经的内住性观念。因此，四方形的两边把基督徒与非基督徒对神的内住性及超然性的问题之进路区分了。四方形的上半部处理超然性的观念，下半部则处理内住性的观念。斜线表示直接冲突，准确地指出这两个立场如何不同：1断言道神身为主的身份，因此是有别于被造界的，而4却否定有任何的分别；2断言一个有意义的参与，3却否认之。横线表示语言上的共同点：1和3都可以被表达为“超然性”，“崇高”，“奥秘”等的观点；2和4可以被形容为某种形式的“参与”，“内住”等。因此，误解的空间是有许多的。虽然这两个观点是完全相反的，它们可能被相互混淆。甚至圣经的经文以可能被混淆地使用。有关神的伟大，崇高，无法测度性等的经文可以被应用在1或3，有关神的接近之经文则应用在2或4。这指出为什么3和4这两个基本上属于非基督徒的哲学揣摩已经在神学家以及教会中获得一些接纳了。若我们要清楚地对现代的神学趋势说话，我们必须努力澄清这些差异并攻击模棱两可的观念。

1-2和3-4的直线代表各系统的内在结构。就如我们已看见的，3-4基本上是不一致的，而1-2则呈现一个与一般（从圣经的角度诠释的）经历拥有富有意义及连贯性的类比。

（3）控制，权柄，同在

让我们来进一步探讨超然性（契约的元首身份）以及内住性（契约的参与）的观念。在圣经中，神的超然性似乎集中在控制（或支配）及权柄的观念上。神的掌控显然是因为这契约乃是藉着神的主权产生的。神创造了他契约中的仆人（赛41：4；43：10-13；44：6；48：12f.）并对他们施行完全的支配（出3：8，14）。[2]身为主，他以他的主权救赎他们（出20：2）脱离为奴之地，并引导整个大自然的环境（参照埃及之灾）来达致他对他们的目的。权柄是神要人顺服的权利，而因为神同时拥有掌控权及权柄，他体现了能力与权力。一再地，契约之主强调他的仆人必须如何顺服他的命令（出3：13-18；20：2；利18：2-5，30；19：37；申6：4-9）。若说神的权柄是绝对的，这意味着他的命令是不容置疑的（约伯记40：11ff.；罗4：18-20；9：20；希伯来书11：4，7，8，17，各处），并且，神的权柄超越我们对其它事物的忠心（出20：3；申6：4f.；太8：19-22；10：34-38；腓立比3：8），以及这权柄涵括人类生命的所有范围（出；利；民；申；罗14：32；林前10：31；林后10：5；歌罗西3：17，23）。控制与权柄—当主向我们呈现为一个被高举至被造界之上，这些就是主要的观念，而这些观念是与任何神乃是“完全不同”或“无限地远离”的观念距离甚远的。

神的内住性可以进一步地被描述为“契约的团结”(covenant solidarity)。神拣选他的契约子民并使他们的目标与他的一致。者关系的中心可以藉此话语表达：“我要作你们的神，你们要作我的子民”（利26：12；参照出29：45；撒下7：14；启21：27）。他称自己为他们的神—“以色列的神”—因此与他们认同。藐视以色列就等于藐视神，反之亦然。如此，神是“与他们同在”的（出3：12），接近他们（申4：7；参照30：14），以马内利（参照创26：3；28：15；31：3；46：4；出3：12；33：14；申31：6，8，23；士师记6：16；赛7：14；耶利米31：33；太28：20；约17：25；林前3：16ff.；启21：22）。因此，我们将有时把神的“契约之团结“描述为“同在”或“临近”，而这临近，就如神的崇高，乃是定义神主权的特质（出3：7-14；6：1-8；20：5，7，12；诗135：13f.；赛26：4-8；何西阿12：4-9；13：4ff.；玛拉基3：6；约8：31-59；参照利10：3；诗148：14；约拿2：7；罗10：6-8；弗2：17；歌罗西1：27）。为了强调他本身以及以色列的属灵相近，身在空间上临近他们：在西乃山上，在旷野的云柱及火柱中，在应许之地里，在会幕及圣殿中。他也在时间上临近他们；他在“此时”正如他在“此地”。当人们受试探，想要认为契约是一个远古的人造物时，神提醒他们他昨日今日都是一样的。他是现在及未来的神，正如他是亚伯拉罕，以撒及雅各的神；他是愿意现在施行拯救的神（参照出3：15；6：8；赛41：4，10，13；申32：7，39f.，43；诗135：13；塞26：4-8；何西阿12：4-9；13：4ff.；玛拉基3：6；约8：52-58）。因此，神的主权是深入地个人及实用的观念。神并非一个模糊的抽象原则或力量，而是一个与其子民相交的的永活位格。他是那又真又活的神，与这世界所有聋哑的的偶像相反。因此，对他的认识也是一个个人的知识。神的同在不是某些我们藉着精确的理论智能所能发现的。神无可逃避的是与他的被造界接近的。我们在任何时刻都有他的参与。

神位掌控者及权威，神是“绝对的”，即，他的能力与智慧是不可能被成功地挑战的。因此，神是永恒，无限，全知，全能的等。但这个形而上的绝对性并没有把神逼入一个抽象原则的角色。当然，非基督只可以接受那非人格以及因此没有命令及没有祝福及诅咒能力的绝对。在异教中有人格化的神氏，但没有一个是绝对的；异教中有绝对，但没有一个是人格化的。只有在基督教里（以及其它受圣经影响的宗教）才有一个“人格化的绝对”的观念。

控制，权柄，个人同在—记住这三元组。它将经常在此书中出现，因为我不知道有什么其它更好的方法可以总结圣经中的神的主权之观念。而由于主权本身是如此关键的，我们将会不断地回到这个三元组。我将把这三个观念整体地称为神的“主权属性”。也请切记神为超然和内住以及人格化的绝对（换言之，绝对的位格）的观念。我们将发现，这些范畴对总结基督教世界观及对比非信徒的世界观是非常有用的。

另一件也是非常重要的事，即，我们必须视这三个主权属性构成一个单元，而非彼此分割的。从神学的角度来说，神是“简单的”（不是部件的复合物），所有在某种程度上，若你拥有一个属性，你就拥有所有其它属性。神的所有属性是相互包含的，而在主权三元组这事上也肯定是如此。根据圣经，神的掌控包括了权威，因为神甚至连真理的结构与正确性也掌控了。掌控包括了同在，因为神的能力是如此之遍布，以致在每个经历中把我们带到他的面前。权柄包括了掌控，因为神的命令预设了他执行它们的完全的能力。权柄包括了同在，因为神的命令已经清楚地被启示了，并且是神藉以在一个人的生命中施行祝福及诅咒的途径。同在包括了控制，免得任何在天上或地上的东西使我们与神隔绝或他与我们隔绝（约10：罗8）。同在包括了权柄，因为神绝不与他的话语分开（参照申30：11ff.；约1：1ff,；等；还有，参我未出版的Doctrine of the Word of God）。

总结以上所说，人是神就是认识他为主，“知道我是主”。而认识他为主就是认识他的控制，权柄以及同在。

013A 系統神學是應用﹐是倫理

引論﹕「神學」一詞的濫用

I. 系統神學 (Systematic Theology)

「神學」的定義綜覽

觀察﹐解釋﹐應用

「系統神學是應用」的觀念

傳統神學院課程的設計

聖經神學﹕兩個版本

II. 系統神學的定義﹕系統神學與倫理

第一個定義﹕整本《聖經》的教導

第二個定義﹕真理與義務

第三個定義﹕解釋﹐應用教義系統

第四個定義﹕ 「神學都是倫理」的觀念

第五個定義﹕蒙福的生活﹐守約的生活

什麼叫作「實際」﹖

III. 神學教育 (Theological Education)

引論﹕「神學」一詞的濫用

「神學」這詞﹐在20﹐21世紀有一點被人濫用。例如﹕有人提倡某某神學（解放神學﹐民眾神學﹐婦女神學﹐中國本色神學等）﹐其實只是某一時刻某人提出的口號﹐是神學歷史上的一個理念﹐最多是一個潮流﹐往往說不上是什麼偉大的神學運動。這種命名使神學的價值下降。今天我們面對很多神學派別﹕進程神學﹐開放神學 (Openness of God theology: Clark Pinnock, “Systematic Theology,” in Clark Pinnock, Richard Rice, John Sanders, William Hasker, and David Basinger, The Openness of God: A Biblical Challenge to the Traditional Understanding of God, Downers Grove, Illinois: Inter Varsity Press, 1994; Gregory A. Boyd, God of the Possible, Grand Rapids: Baker, 2000) ﹐ 「水牛神學」﹐ 「第三眼神學」等。這些不過是蕓花一現﹐ 明天便成昨日黃花﹐明天自有明天的潮流﹐所謂明天的神學。

記得讀神學時﹐老師勸我們不要輕易的稱自己﹐或某某人為「神學家」。在

神學院的教授中﹐聖經學者有他的研究專業﹔教會歷史家也可以專門研究某一個時期或題目。可是作一個系統神學家卻不同了﹐需要多方面知識的結合﹐還必須有堅定的信仰立場。

I. 系統神學 (Systematic Theology)

「神學」的定義綜覽

神學是什麼﹖改革宗神學以外的其他學派﹐對系統神學有不同的定義。先從

福音派以外的學術界說起﹕

(1) 19世紀的自由主義﹐是與正統 (福音派) 神學背道而馳的﹐以士萊馬赫 (Friederich Schleiermacher) 為代表﹔他對神學的定義﹐基督工人神學院的陳若愚院長如此歸納﹕ 「士萊馬赫在他的《基督教信仰》中﹐認為神學乃是宗教群體的宗教感情有系統而清楚的表達。這些宗教表達源於宗教群體的宗教經驗﹐而非任何超自然的啟示。按此定義﹐『神學』實質上是『宗教學』﹐其權威乃基於宗教群體的經驗。這與正統教會的神學觀點背道而馳。”」(《系統神學﹕基督教教義精要﹕上冊》﹐香港﹕天道書樓﹐2001 ﹐頁3。)

這種神學的進路﹐在當代的華人神學界不無例子。雖然溫偉耀在他的系統神學﹕ 《基督教﹕給中國人的信仰》的第一卷的「自序」裡聲明﹐他沒有意思要表示神學在邏輯上一是以宗教經驗為出發點﹐他還是為了現代中國人與中國文化的緣故﹐以宗教經驗作他第一卷的主要討論題目﹐而繞過了他所謂傳統的神學起點﹕

跟傳統新房的系統神學不同﹐我沒有以「啟示」或「神論」開始﹐而是以「宗教體驗」作起始探索。這並不表示我認為宗教經驗是基督教神學在邏輯上的起始點﹐而是相信﹐現代人對宗教探索的興趣﹐宗教經驗是其中一個重要的組成部份。（溫偉耀﹐《基督教﹕給中國人的信仰》﹐ 卷一﹕《基督教與中國的現代化﹕超越經驗與神性的尋索》﹐香港﹕基督教卓越使團﹐2001﹐頁 viii.）

起始﹐這種以人的宗教經驗為起點﹐已經稱為一種新的傳統了﹗

(2) 20世紀﹐存在主義哲學深深的影響了基督教的神學。田立克 (Paul Tillich) 是一個「實存神學」（即受存在主義哲學影響的神學）大師﹐他的

《系統神學》有中譯本。田氏將人的「終極關懷」(Ultimate Concern) 作

為神學的主題。陳若愚解釋說﹕「田立克認為『神學』乃一處理人類終極關懷的學問﹐而『基督教神學』乃以基督為中心﹐處理人的終極關懷 – 即人的生與死﹐愛的委身﹐命運等問題。根據田立克的理論﹐耶穌只是一個人﹐有人的限制﹐但祂卻成為了『基督』 ﹐超越了人的限制﹔因此﹐所有實存經驗中與這基督裡的『新存有』 (The new being in Christ) 相遇的人﹐都可以與祂一樣﹐超越自我的疏離 (self-estrangement) ﹐割裂 (disruption) ﹐衝突 (conflict) ﹐異化 (alienation) 。換句話說﹐人人可成為基督。」 (《系統神學﹕基督教教義精要﹕上冊》﹐頁3-4。)

田立克的神學方法稱為「相互關聯方法」(the method of correlation) ﹐今天福音派很多神學者都認同﹐採用。(Paul Tillich, Systematic Theology, Vol. 1 [London: SCM Press Ltd., 1951], pp. 59-66; 見郭鴻標﹐「整全的神學思考」 ﹐ 收在《走在信仰之思的途中 --一群年青神學人的神學告白》 ﹐鄧紹光主編﹐香港﹕基道出版社﹐2000 ﹐頁4。)

(3) 存在主義的哲學﹐另外又深深的影響了以巴特 (Karl Barth) 為代表的新正

統神學 (Neo-orthodoxy) ﹐陳若愚稱新正統神學為「以神的道 (基督) 為主的神學」﹐因為巴特認為檢視神學的標準是神唯一的啟示 – 耶穌基督﹕

「巴特肯定《聖經》是神啟示的見證﹐但否定它本身是神聖靈的默示和無誤的啟示﹐因為《聖經》只是人的作品。布爾仁 (Emil Brunner) ﹐另一位新正統神學家﹐更明言聖經中有錯﹐因此只是人對神啟示的見證﹐而非神啟示本身。」 (《系統神學﹕基督教教義精要﹐上冊》﹐頁4。又參﹕巴刻﹐《真理與權能》 ﹐頁115-118 ﹔簡河培﹐《現代神學論評》 ﹐趙中輝﹐宋華忠合譯﹐台北﹕基督教改革宗翻譯社﹐1973 ﹐第1 ﹐2章﹔原著﹕Harvie M. Conn, Contemporary World Theology: A Layman’s Guidebook, Phillipsburg, New Jersey: Presbyterian and Reformed, 1973, chapters 1,2.)

巴特的神學思想﹐近年來透過托倫斯 (Thomas F. Torrance) 和香港的一些神學家在影響著華人教會。張賢勇在巴特﹐《羅馬書釋義》的「中譯本導言」讚賞香港福音派的神學家為巴特的正面推介﹕

巴特多次批評過美國神學界普遍存在的對他的誤解。這種情況﹐六十年代以來﹐當有不少改善。…華人教會對巴特地認知﹐大多借助英美學者﹐其中向有華人福音派神學形象重鎮的香港中國神學研究院﹐在介紹巴特思想方面﹐功不可沒。張賢勇﹐「中譯本導言」 ﹐巴特﹐《羅馬書釋義》﹐魏育青譯﹐香港﹕漢語基督教文化研究所﹐1998﹐頁lxiii-lxiv﹐注腳 79)。

這是一位中國大陸的學者對香港（福音派）神學界在大中國地區神學界所扮演的角色的一個評論。

關於神的啟示與神學的關係﹐有一個很有趣﹐迷人﹐又含糊的定義﹔不

曉得是否巴特式的﹕

神絕對的啟示﹐是神在《聖經》默示中對祂的活動及這些活動之意義 (默示也是神的活動之一) 所作的宣告。歷代的信條祇是指向那在聖經中絕對的啟示。（余達心﹐「本色神學探討」 ﹐收在《神學與實踐論叢》﹐陳濟民﹐馮蔭坤合編﹐香港﹕中國神學研究院 / 天道書樓﹐1979﹐頁195。）

無論如何﹐這種定義﹐不論是欣賞巴特的《聖經》觀的人士﹐或者反對巴特的神學但是不留意這種文字的含糊性的福音派 / 基要派人士﹐大概都可以接受。這是我們今天所處的學術處境的一個寫照。

關於這種神學方法論﹐華人福音派目前開始有神學家回應﹐為神學作出抗

衡的定義。梁家麟這樣說﹕

神學必須是《聖經》中心的。神學所討論的基督得倚賴聖經的記述。…《聖經》是由聖靈親自默示而成書的﹐它既是上帝啟示（耶穌基督）的記錄﹐其本身亦是上帝的啟示﹐捨此我們無法認識真實的耶穌基督。（梁家麟﹐「我對神學的宣信」 ﹐收在《走在信仰之思的途中 – 一群年青神學人的神學告白》 ﹐鄧紹光主編﹐香港﹕基道出版社﹐2000 ﹐頁27-28。)

接著我們來看一本福音派的系統神學教科書如何給系統神學下定義。

(4) Millard J. Erickson 的《基督教神學》(Christian Theology ) 的中譯本

（增訂本﹐卷一﹔台北﹕中華福音神學院﹐1998）先討論了宗教的定義﹔然後在「神學的定義」一段裡這樣開始﹕

神學的初步基本定義是「一門關於神的研究或科學。」 (頁11)

此外﹐我們對於神學的實際工作內容也須加以說明﹐所以﹐我為神學提出一個更周全的定義﹕神學是一門以有條理的陳述基督教信仰教義為宗旨的學科﹐主要以聖經為基礎﹐置諸一般文化當中﹐以當代的語言來敘述﹐並且與人生的各種課題相關。（頁11）

20世紀末﹐一般廣義上「福音派」的神學家﹐大部份都接受過世俗的高等神學訓練 (博士班)﹐ 不知不覺地受了非福音派神學方法論的影響﹐尤其感覺必須回應當代學術界對正統基督教的批判。因此在認信神的啟示﹐《聖經》的默示與無誤上﹐顯然處在高度的壓力之下﹔而在從事學術研究時順服《聖經》的權威﹐徹底找出《聖經》的權威在神學學術上的涵意﹐顯然感覺困難 (甚至無能為力﹐或者可能感覺沒有這種探討的必要)。正統的改革宗神學家同樣地面對這些時代挑戰﹐可是他們願意提出一個接受《聖經》權威的定義。《聖經》若是神的話﹐是我們信仰生活的最高的權威﹐那麼《聖經》也必是神學的最高權威。

介定甚麼是正統的聖經神學或系統神學﹐目前越來越困難。可是﹐我們必須繼續努力分辨。我們堅持﹐順服神的話的教導﹐在任何時代（包括目前在方法論轉變的時刻）都是必須的。

我們願意跟16﹐17世紀的清教徒﹐和當代的 John Frame說﹕

「神學就是如何應用神的話 (Theology is the application of God’s Word) 。」

沒有人可以面對《聖經》而不解釋﹐不應用的。因此每一個基督徒都是在從事神學﹐都是「神學家」﹐因為我們每一次讀《聖經》的時候﹐我們都在解釋﹐應用《聖經》。而搞清楚神學院裡﹐專業神學家所謂的「神學」與「系統神學」是

什麼﹐可能對我們的學習有幫助﹐好叫我們用「神學」這個詞的時候﹐不會為自己

或別人產生不必要的誤會。

觀察﹐解釋﹐應用

很多基督徒好像我一樣﹐在大學時期曾經學習歸納式的查經法 (inductive Bible study) ﹐包括三步驟﹕觀察﹐解釋﹐應用 (observe, interpret, apply)。觀察就是

找出一段經文的主要人物﹐發生的事件﹐事件與地點﹐前後的次序等﹐即﹕ Who,

what, when, where, why, how﹐六個問題。解釋是看出一段經文主要的用詞﹐然後

進一步看出該段經文的主要觀念﹐或論據 (the argument) 。應用呢﹖就是如何將經

文主要的觀念 / 教義﹐與今天的我們拉上關係。換言之﹐觀察是﹕《聖經》說什

麼﹖ (What does the Bible say?) 解釋是﹕《聖經》的意思是什麼﹖ (What does the

Bible mean?) 應用就是﹕《聖經》對今天的我們的意義是什麼﹖(What does the

Bible mean to us today?)

「系統神學是應用」的觀念

若將這三個步驟套在神學的不同學科﹐可以這樣說﹕釋經 (exegesis) 與聖經

神學 (Biblical theology) 是觀察與解釋。那麼﹐系統神學呢﹖很自然地﹐很多人會

說﹕系統神學是解釋﹐解釋我們信什麼﹐解釋整本《聖經》教什麼。可是﹐我的老師傅蘭姆 John M. Frame 堅持﹐系統神學是《聖經》的應用。這是什麼意思﹖

我們所有的思維﹐言語﹐行為﹐都是在上帝面前﹐或者說﹐都是在祂的面光之中作的。因此沒有中立的思維﹐言語﹐行為這回事。其次﹐系統神學 – 研究整本

《聖經》教導什麼 – 不可能是在真空裡進行的﹐肯定是在某一個特定的環境（或﹕語境）進行的。可是《聖經》是上帝的話﹐帶有權威﹐因此神的話在所有的處境 (contexts) 都有絕對的權威。這些處境﹐可能是學術上的（哲學﹐心理學﹐歷史學等) ﹐也可能是實踐的 (婚姻與離婚﹐墮胎﹐核戰﹐基因工程等)。所以我們說﹐系統神學是應用神的話 (systematic theology is application)﹐將《聖經》的權威性教導應用在不同的處境裡。

傳統神學院課程的設計

上面說過﹐基督徒務必有道可傳﹐這道來自《聖經》。既然神學就是解釋和應用《聖經》﹐因此﹐雖然不是每一個基督徒都需進神學院﹐每一個基督徒都應對自己的「神學」（自己對《聖經》的解釋與應用) 有清楚的認識。我們在這裡介

紹神學院的課程﹐不是要每一位讀者進學校﹐乃是讓我們知道﹐我們若要進修 (無

論是自修或什麼方法）﹐ 所需要知道的可能是那幾類的知識。

讓我們回來介紹神學院的不同學科。30年前﹐一般道學碩士班的課程 (Master of Divinity, 可參考威敏斯特神學院目錄﹕今天的Westminster Theological Seminary Catalogue: www.wts.edu 為一套典型的課程) 包括下列種類的科目:

n 原文學習 (希臘文與希伯來文) ﹐

n 舊約與新約的解經 (exegesis)﹐

n 聖經神學。

「聖經神學」的內容﹐就是神在啟示歷史與救贖歷史的不同時期中﹐所啟示的內容是什麼。用威敏斯特神學院前任院長 Edmund P. Clowney的說法﹐《聖經》是救贖歷史﹐所以「聖經神學」的研究方法 (Biblical-theological method) ﹐就是救贖歷史的研究方法 (redemptive-historical method) 。比方說﹐在舊約世代﹐最重要的主題是神與祂子民的立約。「約」這個觀念是解釋舊約聖經的一個關鍵鑰匙。而新約中的符類福音的主題是「上帝的國」或「天國」。「天國」就是神在掌王權。「天國」不是一個政權或地域 (realm) ﹐而是神在掌王權 (rule)﹐是作王的權柄 (kingship) 。研究天國來了(the Kingdom is here) 或還沒有來 (the Kingdom is not yet here)﹐這是聖經神學研究的課題。所以﹐聖經神學研究的﹐是在不同的世代神啟示了什麼內容。聖經神學也可以按照不同的書卷或作者來做研究的單位﹕比方說﹕《約翰福音》和約翰書信裡﹐基督如何自我見證﹖信心的真義是什麼﹖《路加福音》和《使徒行傳》裡的聖靈觀是什麼﹖禱告觀﹖耶穌基督與窮人之間的關係﹖保羅書信裡﹐受苦在基督徒生活的地位是什麼﹖《希伯來書》基督與基督的工作如何超越(superior)﹖如何全備(sufficient) ﹖等。「聖經神學」比解經 (exegesis) 更進一步﹐因為它綜合了研經 (解經) 的結果。聖經神學要問的是﹕《聖經》在這時期說了什麼﹖是什麼意思﹖

聖經神學背後的信念是﹕神的啟示是漸進的 (revelation is progressive)﹐是在

歷史中進行的。不過﹐正統的神學必須同時承認﹕神的啟示﹐雖然是漸進的﹐可是更是前後一致的 – the unity of revelation)。正統的聖經神學﹐歸正神學的聖經神學

﹐視舊約與新約為一致的﹔從舊約到新約﹐好像從萌芽到開花結果﹐是貫徹始終

的﹐不是先後矛盾的。

與所有聖經研究解經有關的一門功課是﹕

n 釋經學 (hermeneutics) 。

釋經學是解釋《聖經》的原則。福音派一向公認一些原則﹐包括如《聖經》是神所默示的﹔是一致的﹐沒有矛盾的﹔啟示的歷史漸進性與一貫性﹔《聖經》的無誤等大前提。可是﹐今天的福音派聖經教授已經陸續放棄原有的原則。巴刻對這方面的新發展的評語是﹕目前神學界的共識是﹕《聖經》是一本人寫的書﹐因此解釋《聖經》就把它當作一本人寫的書就可以了。人寫的書﹐是有錯的書。（見巴刻﹐《真理與權能》﹐頁47﹔見本書第一章。）換來的是一大堆語言學方面的考慮﹐特別使讀經者對《聖經》的可靠性起疑問。難怪﹐很多神學院畢業的傳道人﹐他們對《聖經》的信心﹐比進神學院之前只有減少﹐沒有增加﹗

我們可以說﹐今天很多關於《聖經》的權威方面的辯論﹐都是釋經學方面的課題 (hermeneutical issues) 。同時﹐釋經學裡討論的很多問題﹐就是系統神學要面對的問題 (theological issues)﹐因為這些問題牽涉到代模 (paradigm)﹐知識論 (epistemology) 等大前提。

改革宗的預設護教神學 (presupppositional apologetics) 在過去的70年來一直提出這一點﹔最近在當代全球思想交錯的時刻﹐欲作神學對談﹐科際對談的當代華人神學家也不能不承認這個事實。香港浸會大學的江丕盛在一篇以「神學就是對談」為題的文章裡說﹕

研究聖經詮釋學的人不難發現﹐所謂的聖經詮釋學常是深受時代思潮影響的詮釋理論 (如存在主義詮釋學﹐馬克思主義詮釋學﹐婦女主義詮釋學或後現代主義詮釋學等) 在聖經閱讀上的應用。換言之﹐聖經 (神學) 詮釋學﹐往往只是披上聖經 (神學) 外衣的詮釋學﹐即 “聖經其外﹐詮釋學其中”﹐或 “神學其外﹐時代思潮其中”。… 聖經思維的失落﹐取而代之的是時代思維﹐或是時代思維所擄掠的貧乏信仰 (cultural captivity of the Church) 。(江丕盛﹐「神學就是對談」﹐ 收在《在信仰之思的途中 -- 一群年青神學人的神學告白》﹐鄧紹光主編﹐香港﹕基道出版社﹐2000﹐頁225-226。)

今天華人教會亟需一群對《聖經》的統一性﹐《聖經》的默示﹐無誤等教義毫無保留的持守﹐和同時嚴肅的注意當代思潮裡所討論的問題的釋經理論家和釋經家（講道者）。不被時代沖走﹐關注時代的問題﹐向時代說先知的話﹕這是正統基督徒在釋經學範疇裡討論 (系統) 神學問題的使命。

主耶穌復活之後﹐曾給門徒解釋舊約《聖經》﹐讓他們了解舊約如何見證彌賽亞的受苦與進入榮耀。耶穌開他們的心竅﹐使他們能明白《聖經》 (路加福

音24﹕25-26﹐44-47) 。耶穌解釋舊約﹐原文用的字是hermeneuo﹐這與釋經學 – hermeneutics – 出於同根。因此﹐正統的﹐正當的釋經學﹐應該是開信徒的心眼﹐

使人看見基督的榮耀。釋經學是這門學問的原則﹐或說科學 (the science of interpretation) ﹐而解經 (exegesis) 就是按照這門科學第原則去解釋《聖經》的實

踐﹐或藝術 (the art of interpretation)。傳統福音派的釋經學教科書﹐都對相信《聖

經》的默示與無誤等教義有一定的交代﹔今天卻不然了。（見拙著《有道可傳》一文中所引用一位美國學者﹐一位華人學者的話。）信徒要留意﹐只學會了不同經文的文體(genre)﹐歷史文化背景﹐語言上的意義 (及這些研究所浮現的複雜問題) 等以外﹐還不夠認識到聖靈在《聖經》啟示的真理的。

神學教育裡與聖經研究相輔相成的其他學科有﹕

n 系統神學。

系統神學是研究什麼的﹖系統神學要問的是﹕整本《聖經》對於某一個問題的教

導是什麼﹖比方說﹐整本《聖經》告訴我們﹐神是怎樣的一位神﹖ 這是系統神學

中的神論 – the Doctrine of God。整本《聖經》告訴我們﹐人是什麼﹖這是系統神

學的人論 – the Doctrine of Man﹔如此類推。當然﹐系統神學必須採用解經家和聖經神學家的研究成果。慕理給我們立了一個很好的榜樣﹔而當代我的同學與好友周功和的近作﹐《榮耀光中活水泉》 (台北﹕華神﹐2002)﹐就是一本充滿了解經討論的神學著作﹗

Wayne Grudem 是筆者的神學院同學﹐目前在芝加哥三一神學院任教。在他的《系統神學》裡﹐給了系統神學這個定義﹕

系統神學就是為要對任何題目回答這個問題﹕「整本《聖經》今天對我們有甚麼教導？」的研究。

Systematic theology is any study that answers the question, “What does the whole Bible teach us today?” about any given topic. (Wayne Grudem, Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine, Grand Rapids: Zondervan, 1994, p. 21.)

這是傅蘭姆 John Frame對系統神學的定義﹐很多Frame的學生們都非常欣賞﹐也先後採用（華人中有陳若愚﹐周功和﹐筆者等﹐我們三位都是1971年進神學院的）。Grudem 在為系統神學下了定義之後﹐在注腳裡這樣解釋﹕

系統神學的這個定義來自 John Frame教授﹔在1971-73年期中﹐筆者有幸在費城威敏斯特神學院受教於他。雖然(在本書中)我不可能在每一點上都表達我如何受他的影響﹐在這裡我應該表示我對他的感謝﹐並說﹕他對我的

神學思維的影響 – 尤其是在系統神學的本質﹐和神的話的教義這兩個問題上 – 遠深過任何人。在本書的不同章節裡﹐曾受教於Frame的學生們﹐都可以察覺他的教導的回響﹐特別在這兩方面。

This definition of systematic theology is taken from Professor John Frame, …under whom I was privileged to study in 1971-73 (at Westminster Seminary, Philadelphia). Though it is impossible to acknowledge my indebtedness to him at every point, it is appropriate to express gratitude to him at this point, and to say that he has probably influenced my theological thinking more than anyone else, especially in the crucial areas of the nature of systematic theology and the doctrine of the Word of God. Many of his former students will recognize echoes of his teaching in the following pages, especially in those two areas. (Systematic Theology, p. 21, footnote 1.)

Frame曾在耶魯大學專攻邏輯學﹐思想特別清晰﹐他的作品讓改革宗以外的大部份讀者都看得懂﹔目前在佛羅里達州改革宗神學院任教 (Reformed Theological Seminary, Orlando, Florida: www.rts.edu , www.frame-poythress.org ) 。

系統神學系裡的必修範圍包括﹕

神學導論﹐又稱啟示論（包括《聖經》論）

神論

人論

罪論

基督論

救贖論（客觀的成就﹐主觀的運行）

聖靈論

教會論

末世論

倫理學

神學課程還有﹕

n 教會歷史 (church history)﹐ 和與它相關的

n 歷史神學 (historical theology)。

011A清教徒的釋經THE PURITANS AS INTERPRETERS OF SCRPTURE

I. 系統神學 (Systematic Theology)

011A清教徒的釋經
THE PURITANS AS INTERPRETERS OF SCRPTURE