改革時期的清教徒很注重靈修，他們會用不同顏色的筆把聖經的句子劃分，例如神的應許用紅色，神的命令用黃色等．他們的目的是要在日常生活中經歷聖經的真實，抓緊上帝的應許．難怪他們在當代的生活見證是如此得人心！

筆者是華人福音派信徒，居住北美四十二年，生長在基要派、敬虔愛主、衛斯理派、凱錫克派、和時代論的圈子中。卅五年來，我接受了，並公開承認改革宗的福音派《聖經》信仰。那麼，我是誰呢？是否已經變成華人教會中的怪人，一個不合群的獨行俠？一個過時的「老古董」傳道人？在廿一世紀的今天，我傳講的信息是否不切實際、無關痛癢？我是否已經變成一個不面對現實與教會群眾，躲在象牙塔的知識份子？我的立場是否「太狹窄」（一部分同工的評語）？

抑或改革宗信仰的確有些亟需貢獻給華人教會的寶藏？

今天有許多人批評神學院的教育對屬靈增長並無幫助。而決定進入神學院進修的信徒都是願意一生作耶穌門徒，委身事奉神的人，但往往一進入神學院，卻發現必須上一些對自身屬靈生活並無直接幫助的課程，諸如語文課，學希臘文，分解不同的動詞；上神學課，談迦克敦會議、何謂屬性相通……等等。因此，就對神學院的學習產生懷疑，以致干擾了他們對屬靈生命的追求。而這疑慮也正好印證了過去一些屬靈長輩們的看法——即神學院對靈命增長並無益處，徒增許多神學知識，叫人心高氣傲而已。由於我個人也是神學院出身，曾經歷神學院的學習過程，對於神學院並非屬靈培養的最佳之處，深感心有戚戚。「神學院」的英文是”SEMINARY”，與這字讀音非常接近的是CEMETARY(墓地之意)。如果講得太快，SEMINARY就變成了CEMETARY。的確有許多人一進入”SEMINARY”，他的信心反倒進入”CEMETARY”了。盼望我們在神學院的學習是一個全人的學習，而我們的神學訓練不只是知識的累積，同時也是屬靈人的建造。究竟一個真正的屬靈人是什麼樣的人？真正的屬靈領袖擁有什麼氣質？如果今天他在神學院出現我們能否從他的外表辨別出來？

對於沒有聽過福音的人必定下地獄的說法，非基督徒常表反感，就連許多基督徒也覺刺耳。而在這個世紀，普救論(相信每一個人遲早會得救，與神和好)已經不如不覺中成為一些基督徒思想家及團體的看法。
但若是全人類最後都會得救，則他們今生何必為了作基督徒而犧牲奉獻？而我們又何必費盡心力去傳福音？神學家巴刻先生曾著「傳福音與神的主權」一書；在本文中，他詳細審視普救論的論點與問題。