趙辰（以下稱“趙”）：我第一次聽說“聖經輔導”這個詞是因為一篇《基督徒可能患抑鬱症嗎？》的文章1，我當時想，不太可能吧？基督徒有神的靈內住，有主耶穌基督的保守，怎麼會得這種好像只有那些沒有盼望的世人才會得的病呢？但後來我發現，原來基督徒真的會得抑鬱症，有的還很嚴重，這種“城市病”在教會裏有時很普遍。於是我開始關注這類問題。

在《馬可福音》第一章，主耶穌吩咐汙鬼出來的時候，眾人都驚訝說：“這是什麼事，是個新道理啊”（可1:27）。我的問題也很類似：教會歷史上有“聖經輔導”這個東西嗎？這是個新道理，新發明嗎？

林慈信（以下稱“林”）：只要有純正的福音傳播的地方，正統的教會一直都用神的話來勸導人。保羅在《使徒行傳》20:20對以弗所教會的長老們說：“凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的。或在眾人面前，或在各人家裏，我都教導你們”。“或在眾人面前”就是講道，“或在各人家裏”就是輔導。所以從聖經時代就有輔導或者勸導的事工。保羅也說，“或作勸化的，就當專一勸化”（羅12:8）；“我自己也深信你們是滿有良善，充足了諸般的知識，也能彼此勸戒”（羅15:14）。所以勸導很明顯是一種恩賜，是一種傳道事工，與教導、講道有別，但本質是一樣的。

本文主要參考根據Mark R.Rushdoony所寫的《自由意志錯在何處？》（What is wrong with free will？）一文編輯，承蒙作者許可，願聖徒得造就，上帝得榮耀。

阿米念派在多特會議時就已經定為異端，為什麼仍然在今日的教會中如此猖獗呢？為什麼仍然有很多傳道人似乎站在公允客觀的立場上，說加爾文宗神學有加爾文宗神學的優勢，阿米念派神學有阿米念派神學的長處呢？甚至有人主張融合這兩種截然不同的神學思想，才能使教會既合乎純正的教義，又有宣教的活力。其實，如果你用加爾文救恩神學五大要義來細細考察持上述立場的人，你就會發現他往往也是一位阿米念派人士！在神學主張上，是沒有中立可言的，或者你是以上帝為中心，以聖經為標準，或者就是以人為中心，以人的理性為標準。二者之間，並沒有中立地帶。

第五課：(認識耶穌)

耶穌是誰？
耶穌的工作

最能代表改革宗神學的宣言，乃是改革宗教會的信仰問答（Catechisms）*和信條（Confessions of Faith）*，就如法蘭西信條（French Confession, 1559）、蘇格蘭信條（Scots Confession, 1560）、比利時信條（Belgic Confession, 1561）、海德堡問答（Heidelberg Catechism*, 1563），第二瑞士信條（Helvetic Confession, Second*, 1566）、英國教會的三十九條（Thirty-Nine Articles*, 1562, 1571）、多特會議教規（Canons of the Synod of Dort, 1619）、韋斯敏斯德信條（Westminster Confession*, 1647），和瑞士信條（Formula Consensus Helveticus, 1675）。第二層次的作品是由當代居領導地位的神學家所寫的，就如慈運理（U. Zwingli）*、蘇黎世的布靈爾（H. Bullinger）*、斯特拉斯堡及劍橋的布塞珥（M. Bucer）*、加爾文（J. Calvin）*、日內瓦的伯撒（T. Beza）*、斯特拉斯堡、牛津與蘇黎世的威爾米革立（P. M. Vermigli）*，以及後來一些偉大的調和者，如波蘭尼斯（Amandus Polanus, 1561～1610）和杜仁田（Francis Turretin, 1623～87）。

在文革後期和文革結束後的約二十年間，中國基督教的復興舉世矚目。甚至一度有個什麼龍會被羔羊馴服的異象在國內教會裏流傳，也就是說中國可能變成“基督教國家”。果真會如此嗎？無人可以預測上帝的作為。但是，縱觀最近二十多年來國內各地基督教的實際情況，現在可以實事求是地作一個總的評價說：中國基督教在本國社會裏曾經一度擁有過的道德優勢正在消失，所謂的“基督教熱”在許多地方其實已經“退燒”了。

基甸先生轉來你的郵件，看後，首先感謝上帝賜給你一顆追求真理的心。當你提到在正在為信仰的思索而痛苦時，我為之感動並立刻向上帝感恩。這種追求真理的精神是何等的寶貴。我在這裏就你提出的創世記問題，作一些討論，供參考。

第四課：(認識人及罪)

人是什麼？
人的自由及責任
關於罪的問題