這十年來，筆者全時間投入了神學院教學和平信徒神學教育事工。不論是在本地（洛杉磯），在北美各處的海外華人教會，在網絡電視上，或在其他海外華人的群體中（香港，日本，東南亞），都必然與中國大陸的教會肢體接觸。在那些為本地平信徒開辦的神學講座，往往都有中國大陸的海外神學生，知識分子，與教會領袖來『旁聽』。華人神學教育與海外華人教會一樣，已經不能分『大陸』與『海外』模式了。

鉅變與多元化
如何向多元文化的華人神學生群體教導？如何有效地討論神學、教會歷史、護教、教會事工、個人事奉方向問題？如何建立屬靈（成聖）生命模式？都是目前的挑戰。
這十年來，中國、中國教會、華人神學教育起了鉅變，對我們在資源有限的前提下盡力供應國內和海外群體神學教育（培訓）的同工們，帶來很大的衝擊。要做的事太多了。能做，願意作的足以供應需要嗎？在做的，是合適的人選嗎？在教的，能幫助領袖，教會們成熟嗎？前面要走的路，比目前會更難嗎？
從這幾年有限，零散的經歷，筆者看到一些中國與教會目前的特點，可能需要神學教育工作者留意。

首先，中國目前是城市帶動農村，社會如此，教會如此，神學教育也必然如此。因此，神學教育工作者若以用二十年前中國教會的情況為出發點，心中對中國教會的理解若仍是以農村為主，則會錯過很大的機會，在二十一世紀服事中國教會，供應教會真正所需要的。筆者完全沒有意思說，農村的教會不重要，他們畢竟是中國教會的大多數肢體。而服事農村教會，正是海外華人教會宣教的重點，特別是平信徒與提早退休信徒的參與。我要說的是西方與非華人宣教圈子在過去十年經歷的覺醒：城市帶動農村。若忽略了城市教會真正的需要，還是錯過了最策略性的群體。

這對神學教育帶來怎樣的涵義？我們必須暸解城市中教會的需要，包括勞工層面，和知識分子層面。簡單的說，我們必須面對與家人分開的信徒生活，包括傳道人；面對信徒心中迫切的問題：如何面對離婚，再婚的問題；如何面對經濟壓力，包括這方面的倫理問題；如何面對從多方面來的援助（包括神學教育，教會事工資料，講員，書籍的供應，海外慈惠事工的到來等）；如何從《聖經》建立慈惠事工，『心理輔導』等的理論基礎（四川地震已經把這兩個話題，從宣教機搆的辦公室帶到街上了！）。總的來說，教會領袖需要從一個較廣的角度理解基督徒生命與生活。福音派中，喜歡用『國度的角度』來形容這種較廣的視覺。

四代神學生
其次，我們必須面對國內已經獻身，蒙召服事主中的好幾代；筆者分辨出四代。

五年前，按照我有限的接觸，很多追求培訓，鼓勵弟兄姐妹培訓，而自己也參與的領袖們，是三十五至四十五歲之間。這些可能是多間堂會（會衆）的牧者，同時兼顧培訓事工。很多有過專業的訓練和工作經驗，或從商（包括在海外）。另外第二種是：二十五至三十五歲的基層牧者，傳道人，巡迴宣教士；他們是戰壕裡的基層工作人員。這兩代，是神學生中的大多數。

過去兩年，令我詫異的是，需要面對新的兩種群體。第一，年齡十九至二十二歲，意思是，大概不可能在國內已經完成大學、大專學習的同工。他們代表著新的一代，到了2030年代的時候（離現在才短短的二十年），將是四十多歲的成熟教會領袖。他們與文革，六四等事件的距離，比任何一代都遙遠。他們生命的過程包括中國參加世貿，舉辦奧運，指責美國經濟策略等事件。他們在生命，服事中所面對的挑戰包括什麼？這需要從後現代，全球化，中國的興起等角度去思考。這方面，可參考西方（例如美國）目前大學生事工面臨的挑戰，肯定與服事目前西方青年信徒的挑戰有很多的相同點。跨越臺灣海峽的婚姻，越來越多；神學生也不例外。因篇幅和筆者的應驗有限，本文不仔細討論；只是指出目前必須考慮的課題。

另外一種受培訓學生，年紀約四十，明顯的在教會圈子與基督教思想（或神學教育）圈子有一段時間。與其他的典型、正規培訓學生比較，他們是少數民族。因為他們受過人文科學的薰陶，可能是透過大學，或者三自神學院裡的學習，或者個人的興趣；多多少少都受到人文哲學的影響。可能對巴特(Karl Barth) 特別感興趣，甚至敬仰；當我解釋康德 (Immanuel Kant) 哲學的時候，他們最感興趣，或者可以與我對話，批判我的想法；對教會裡的八股與軟弱，採取特別批判的態度；對哲學，文化問題比其他學生較為敏感；對將來事奉的道路可能不完全明顯。他們在課堂問問題時，其他較典型，正統的學生都喜歡關掉耳朵。

這兩種學生給我帶來非常大的衝擊。年輕的一代，需要培養，鼓勵；可能要考慮到：他們是否來自一個敬虔的家庭、教會背景？若是，如何充分使用這屬靈資源？海外工作人士暸解國內這些多代敬虔的信徒家庭嗎？若不是，而是來自非信徒家庭，撇棄一切跟隨主的，又如何鼓勵，支持他們？他們這些青年，在面對經濟，文化，娛樂，進修的目標與動機，事奉的工場（可能是海外，跨越文化的，或是海歸），交友與婚姻等問題上，是否還能假設他們如二十年前中國教會的獻身『青年』一樣？至於對人文學科、人文哲學（存在主義等）、當代神學比較敏感的學生，如何引導他們欣賞比較正統，保守的屬靈遺産，特別是宗教改革以來，福音派的屬靈傳統與神學思想？如何幫助他們欣賞教會，雖然是充滿著軟弱，可是畢竟是主耶穌的身體，是那充滿萬有者所充滿的（上帝特別臨在之所在）？如何建立一個正統的視界，面對、批判西方人文思想？如何建立合乎《聖經》的認識論(epistemology)？

學習模式，《聖經》背景

經過幾年的教學，我感覺到學生在歸納法查經方面的缺乏。不論是中，港，臺背景的華人，都不太習慣好好的細讀，分析經文。基層的信徒，習慣了流水帳式，靈修式的讀經，不習慣真正的查考《聖經》。最多翻翻參考書，網上隨意抓一些材料，就算預備好一次的查經聚會了。受了科技影響的學生，不曉得為什麼到了讀《聖經》的時候，不會用上歸納思維方式 (inductive thinking)。大陸群體蠻多喜歡馬上抓到整卷書卷的主題，正本聖經的流程，對細讀經文不一定感興趣。這是教會背景。至於神學生如何讀經，因人而異，可是總的來說：有系統的歸納式查經，是一個基督徒長進過程的寶貴資源，這是大部分神學生沒有經歷過的。

除了細讀《聖經》，歸納查經以外，用一個宏觀的角度來看基督徒信仰，也是當今的需要。這兩方面似乎是相反的，其實是相輔相成的。

有一次，我帶着二十多位第一年的神學院新生，上『神學導論』。除了典型的講課以外，我指定他們要在圖書館裡瀏覽。其實，整個課程在圖書館裡舉行。每次講到什麼課題的時候，馬上可以用圖書館的藏書作為例證。指定要完成的功課包括：翻閱至少一百本神學書籍；為二十本書寫一個簡單的介紹（幾行就可以）。上課時，我會介紹一些基本的神學書籍，例如：

J. Nyquist,《你也能帶領查經》（校園）。
《聖經新詞典》（中神，天道）；特別幾篇文章：『智慧』，『知識』，『順服』，『信心』，『權威』，『默示』等。
《研經日課》。
《清晨靜思主話》。
史布真，《清晨甘露》（浸信會）。
楊以德，《舊約導論》（道聲）。
Gleason Archer, 《舊約概論》（種籽）。
滕慕理，《新約概論》。
各樣的研讀版聖經。
各樣的神學詞典。
基本典型的系統神學教科書：任以撒，伯克富，Erickson等。
不同時期的信經，信仰告白，要理問答。
巴刻，《簡明神學》。
巴刻，《認識神》。
巴刻，《傳福音與神的主權》。
慕理，《再思救贖奇恩》。
傅格森，《磐石之上》。
巴刻，《活在聖靈中》。
凱伯，《基督榮耀的身體》。
華爾克，《基督教會史》。
Bruce Shelley, 《基督教會史》（北京大學出版社）。
凱伯，《歷史的軌跡》。
John Frame,《衛道學概論》。

這次課程給學生帶來很大的衝擊。有些從來沒有受過人文學科教育的，第一，兩天簡直是愣住了。需要很大的鼓勵，把一本書翻開給他們看：作者是誰？這本是哪類的書？看看目錄，書中處理那些題目？本書的結論部分，告訴我們作者的目標是什麼？慢慢的，一些學生轉過來了，從完全震撼到發生興趣。過了幾天，連喫飯，自由活動的時間，在圖書館都看到學生在翻閱。

從開始就讓學生直接接觸一些紥實的，信仰純正的書籍，是目前的急務。

神學思想，教授信仰

最後，筆者必須談一下神學教育的信仰立場問題。目前很多所謂『福音派』的神學院，從美國的主要學府，到東南亞、西方等海外華人群體的神學院，都在朝向『新福音派』，甚至『後保守派』的信仰姿態前進。教授們採取的一些態度包括下列一些；讀者讀到可能會感覺震撼，怎麼可能在福音派神學院裡出現這些現象？但這些確實是福音派神學院裡，學生在課堂裡所接觸到的信仰。
『你們（第一年學生）解釋《聖經》都解錯了。你們要問：怎樣纔是正確的解經方法？喔，到了畢業那年，你們就會知道的。』（翻譯：請不要阻擋我拆毀你們以前的保守解經觀念，我的計劃是要向你們灌輸最新的學術理論，讓你們不再作一個基要主義者。瞧着來看！）
『古代近東文化與舊約聖經的表達方式是一樣的。』（翻譯：舊約的歷史書卷充滿著神話。）
『我們並不是真理的擁有者，我們只不過是真理的見證人而已。』（翻譯：信仰是相對的；我還搞不清楚，我所信的真理是什麼。）
『我個人相信《聖經》無誤：因為這是福音派群體的信念。』（翻譯：我個人可能不完全相信，不過這是群體的共識；最好請你們不要問我這問題。）
『我們是超宗派的學校，我們要的是聖經的神學，不是什麼派別的神學。』（翻譯：宗教改革以來的正統神學，我們是極力反對的，甚至討厭的。）
『伯克富的《系統神學》？喔，太過過時了，現在沒有人讀這類書的了。』（翻譯：上一代的正統神學，是需要拋棄的。好好讀一些比較開放，自由派的作者吧！不要那麼八股。反正自稱改革宗的神學家，也採取很多不同的信仰立場。）
『我不是神學家，只是一個平庸的傳道人而已。』（翻譯：系統的神學學習，信念，教義的學習，將不是我教學的重點。）
『（教牧輔導第一課：）牧師常常不能處理一些比較嚴重的問題，是嗎？是的；他們需要推介給專家們處理。』（翻譯：《聖經》是不足夠提供輔導原則的，好好學習我們從世俗心理學學回來的理論吧！拋棄那些以《聖經》的完備為基礎的輔導理論吧！）
『處理這些問題（如：憂鬱），需要用上一些冥想。』（翻譯：不要懼怕用一些新紀元運動的冥想治療，沒有什麼大害。）
因為篇幅緣故，這裏不細談神學問題。不過，筆者提出一點作為結束。中國廣大的信徒、領袖群體目前究竟需要什麼？需要把他們的敬虔、基要傳統拆毀嗎？還是需要講師們肯定他們傳統，正統的信仰，重申《聖經》的默示，無誤，權威，然後介紹哦一些正統的神學治療好讓他們快快的餵養他們的羊群?他們需要知道如何解釋《聖經》。他們需要馬上派用場的講章。（筆者雖然不認同這樣的學習方式，不過指出需要是多麼迫切。）筆者從有限的經驗，並從自己的傳統出發點作出一個初步的結論：目前培訓需要的，是上一代的，即上世紀六十，七十年代的正統福音派（目前可能被稱為基要派）的解經與神學遺産，而不是新福音派和後保守派提出的新穎理論。有了篤信《聖經》的默示，無誤為基礎所建立的穩固，紥實的信仰系統以後，筆者不愁下一代的傳道人會勇敢地，本着真理的立場，面對二十一世紀各樣的學術問題，特別是『語言對解釋《聖經》的涵義』為最重要的課題。這是筆者對『本色化神學』的期待：正統神學，然後應用在二十一世紀的教會現況。中國在很多事情上都是跨過幾代的（從沒有電話到用最新的手機，從沒有高樓大廈到最新的建築設計等）。神學上可以這樣作嗎？是否會帶來消化不良？

小結
有人說，中國已經失去她的靈魂。中國的教會也正在失去她的靈魂嗎？

當今神學教育面對的挑戰是：
（一） 拿出心來愛學生們，不怕分享自己的有限，軟弱，成長過程，同時重申對《聖經》的完全信任。
（二） 不要怕與學生討論切身的問題，特別年輕的學生要知道，向老師問問題是沒有禁區的。
（三） 重申對《聖經》默示、無誤的信任，同時介紹不同派別的前提預設，不要讓學生作井底之蛙。
（四） 與學生理清楚，為什麼來學習神學？不是為了個人的興趣，甚至不是為了補充自己的不足，而是為了教會的需要。因此，要愛教會，還要更愛教會。
（五） 學生學了兩三年的神學，還會『有道可傳』嗎？講道的時候，還會向會衆宣講，『在這段經文中，耶和華如此如此說！』嗎？還是落到這樣的結果：『哎呀，我讀了一兩年神學，終於懂了！《聖經》呀，是有錯的啊！！』（成千上百的神學畢業生的實在情況。）
（六） 指導學生欣賞過去保守的信仰傳統，從宗教改革以來凡是相信《聖經》默示與無誤的神學學派。
（七） 提供多軌的事奉前景，包括雙職，創啓事奉等；多提『文化使命』和『全人關懷』，同時不忽略直接宣講上帝的話。

作者是海外華人神學工作者。畢業於威敏斯特神學院（道學碩士，神學碩士），與天普大學（歷史系哲學博士）。目前任中華展望聖約學院總幹事，華人基督教網絡聖約學院講師 (www.ccntv.org, www.ccntv2.org)，在北美，亞洲巡迴講授神學課程。