從前有一個人，名叫吳防衛。他聽人傳福音，就接受了耶穌為他生命的救主，只是他不太會為信仰辯護。信了耶穌之後，吳防衛心中充滿了喜樂，而且非常火熱，要傳福音給別人。他就去拜訪鄰居夫妻，多疑的淮一傅和固執的茲信琦。

走進他們的庭院，吳防衛就想起了他們一同度過的許多夜晚。那時，吳防衛還不信主耶穌，他們在一起總是嘲笑鄰居中信耶穌的人。吳防衛希望茲信琦和淮一傅一家人都能慢慢曉得基督裏的新生命，這新生命是他白白地得來的。

茲信琦和淮一傅已經聽說吳防衛歸信了什麼“新的宗教”。當他們歡迎吳防衛進門
的時候，就已經打定主意，要讓吳防衛明白回頭是岸。一場衝突是在所難免了。吳防衛想方設法告訴這對夫妻，他們需要接受基督的救贖，但是，說到每一個地方，茲信琦和淮一傅都會打斷，表示反對。

茲信琦大聲地說：“其實，你幷沒有真正相信你的宗教是真的，對吧？討論宗教真是荒唐。你我都知道，基督教是不合乎科學的迷信。別再這樣了，吳防衛！不要期望我會相信這無法證實的東西。”

吳防衛感到非常驚奇，因為他自己信主的時候，幷沒有遇到這樣的困擾。“也許這只不過是茲信琦的固執而已，”吳防衛自言自語說。此外，那個淮一傅對福音信息的反映也沒有好到哪里。

“吳防衛，我知道你是真心實意的，你的心意也是好的。但是，我認為對宗教之事無法確定。世界上有成千上萬的宗教，我們無法決定哪一個宗教更好，” 淮一傅說。“你說要與上帝同在，必須信靠耶穌。你這樣說，也太自高自大了，而且也是心胸狹窄，不寬容別的宗教。如果是我的話，我會要更謙虛一點。”

淮一傅的反應，使吳防衛不得不思考。“也許我在信靠基督之前，幷沒有仔細地思考。也許我自己是太固執己見了。”不會辯護的吳防衛垂頭喪氣、疑惑重重地離開了淮一傅和茲信琦一家。

在回家的路上，吳防衛遇到了他新結識的一位基督徒朋友，名叫石證嘉。石證嘉抱著厚厚的六大本書，他總是帶著很多書籍和文件。石證嘉很有頭腦，但他總是說：“總是有什麼新的事實出現。”吳防衛就把他和淮一傅與茲信琦的交鋒告訴了石證嘉，石證嘉很是同情。他也曾經和很多朋友分享福音，因為對方不信而感到過沮喪。石證嘉勸解說，“你所遇到的問題是，你沒有充分的彈藥來支持你的見證。要說服不信的人，你要用事實作證才行。”吳防衛和石證嘉就開始談論證明基督教的證據。石證嘉在各個學科中發現了很多對基督教觀點極其有利的證據。事實上，石證嘉積累了一大堆支持基督教的證據，越積越多。

石證嘉的自信使吳防衛萬分驚喜，他就邀請石證嘉一起重訪淮一傅和茲信琦一家。
淮一傅和茲信琦在此見到吳防衛很高興，也歡迎石證嘉一起到他們家中。吳防衛介紹石證嘉，說他是一個“曉得事實根據的基督徒”。淮一傅和茲信琦都為此感到高興。現在他們可以更好地理解吳防衛的思想了。

“吳防衛告訴我說你們不是基督徒，”石證嘉開始談話。“你們不相信基督，是不是有什麼特別原因？我發現有很多的事實表明基督教是合理的信仰。”

石證嘉首先列舉了上帝存在的證據，開始讀給茲信琦聽：“首先，幾乎所有的人都相信有某種上帝存在。其次，因果律顯明世界的存在必然有一個神導的起因。第三，宇宙的次序表明有一位上帝存在，他是宇宙次序的設計者，”石證嘉很有信心地一一道來。

固執的茲信琦指著房間裏的書架說，“你不知道這些證明都過時了嗎？很早以前都被人否定了。你不能因為有許多人相信上帝的存在，就證明說上帝確實存在。有史以來，人們相信的東西多著呢，後來都證明是錯誤的。另外，誰說世界必須有一個神導的起因？因果律本身就是值得爭議的，即使我們暫時不管因果律如何，從邏輯的角度而言，世界的終極原因幷不是上帝，而是物質。再者，世界的涉及可能來自偶然的組合，或者眾神們努力的結果，為什麼非得是你所稱的上帝呢！假如你沒有更好的解釋，我擔心你的事實幷沒有什麼說服力，石證嘉。”

石證嘉有點灰心，他轉向淮一傅。淮一傅說：“石證嘉，我不像茲信琦那麼確定，但我確實知道你的證明也是不確定的。要知道上帝是否存在，幷不容易。支持上帝存在的證據，我見到過；不支持上帝存在的證據，我也見到過。我想任何一個誠實的人，在這個問題上最好還是沉默不言。”石證嘉雖然受到了阻撓，但他幷不就此認輸。

“為了辯論的緣故，讓我們姑且假定有一個神存在，”石證嘉建議說。淮一傅和茲信琦都表示同意。“我相信耶穌是道成肉身的上帝，聖經是上帝的話語，”石證嘉爭辯說。淮一傅和茲信琦回應說，“你有什麼證據來支持你的這些主張呢？”
石證嘉說：“耶穌宣告他就是上帝，他不是瘋子，也不是騙子。所以，他必定是上帝。”茲信琦沉不住氣了，她說：“石證嘉，我不是瘋子，也不是騙子，如果我確信我就是上帝，幷且這樣宣告，難道這就證明我是上帝嗎？另外，很多著名的歷史學家都在爭辯耶穌是不是真有其人。如果真有其人的話，他是不是真的自己宣告是上帝，還是一個問題。你不能因耶穌自己宣告是上帝，就證明他是上帝。你最好還是去找更有說服力的事實來作證，石證嘉先生。”

“復活的事實如何？”石證嘉回答說，“那墳墓是空的，這當然證明耶穌是上帝了！”茲信琦爭辯說：“首先，要說耶穌確實復活了，你需要提供更多的證據來說服我。我想，如果耶穌不是上帝，就會有更合理的解釋。”

“我也不贊同你的說法，石證嘉，”淮一傅承認。“宗教神話多的是，令人不可置信，不可能知道哪是真的，哪是假的。”

石證嘉幾乎絕望了，他的語氣變得有點強硬：“聖經說這些都是真實的，而且我能證明聖經是值得相信的。聖經中，沒有任何的矛盾之處。歷史學家和科學家都證明聖經是可信的。聖經本身也宣告是上帝的話。”

“你說什麼？”茲信琦爭辯所。“我認為聖經中充滿了矛盾之處。耶穌是人，同時又是上帝，這合乎邏輯嗎？另外，有許多著名的權威人士說，歷史、科學和聖經有清楚的不同之處。”淮一傅也插話說：“我知道你的心意是好的，但是你的證明幷不令人心服。”這時候，吳防衛插言說：“石證嘉，算了吧，你搜集了許多事實資料作證明，但我看，你和我一樣辯護不了什麼。我想你現在也是黔驢技窮了。”

“確實有點，”石證嘉回答說。“我想，我從來沒有遇到過思路如此敏捷的不信者。我們需要回家盡力搜集更多的證據。”

“這有什麼用處呢，”吳防衛說。“你自己去搜集事實吧。我看這些事實幫不了我什麼。”這樣，他們就向淮一傅和茲信琦道再見，各自回家去了。

次日，不會辯護的吳防衛遇到了號稱是“聖經能手”的紀堯真。聽前天晚上發生的事，紀堯真說：“我早告訴你就好了。石證嘉搜集事實來證明基督教信仰，他的方法本身就不對。你絕對不會說服不信者相信的。我們所能作的就是傳福音，幷要求他們相信。”對吳防衛來說，紀堯真所說的至少一部分是對的。石證嘉的所有事實都無法說服淮一傅和茲信琦。“也許紀堯真是對的。也許對於基督教信仰，我們不應試圖辯護什麼，只要傳福音就夠了，”吳防衛心裏對自己這樣說。“紀堯真，我們一起去拜訪淮一傅和茲信琦，看看你的方法是不是比石證嘉方法好，”吳防衛說。紀堯真表示同意，兩人就一同出發，準備迎接另一次會面。

“淮一傅和茲信琦，”吳防衛說。“我想讓你見見我的朋友，‘聖經能手’紀堯真。”
此時，淮一傅和茲信琦對吳防衛的基督徒朋友有點懷疑了，但他們還是保持禮貌。
“進來，請坐，”淮一傅勉勉強強地說。

紀堯真開始與淮一傅和茲信琦分享他對基督的信仰，說：“我希望你們把石證嘉昨天說的那一套忘記。他想用事實向你們證明基督教，這種做法是錯誤的。基督教不是合乎人的理性的，基督教所需要的是信仰。”紀堯真繼續說道，“事實上，科學和理性是邪惡的。要認識上帝，你只需要憑著信心相信聖經上所說的就好了。假如我們試圖通過思想明白基督的宣告的話，那就永遠也無法明白真理。”

“為什麼我要信聖經呢？”固執的茲信琦問道。

“你必須相信，因為不信聖經是錯誤的，”紀堯真回答說。

“你的意思是說，我們毋需思考了？”

“是的。”

“我不知道淮一傅怎麼想，但我自己確信你們基督徒實在是強詞奪理。你和我一樣，知道基督教是荒謬的、非理性的，所以你就主張不要思考，不要推理。如果沒有一些可信的基礎，我是不會相信聖經的，”茲信琦總結說。

“我想我的看法和茲信琦一樣，”淮一傅說。“如果對於基督教，我毋需思考推理，我怎能決定基督教正確與否呢？從你的角度來看，一種宗教和另外的宗教一樣，都有可能是真實的，關鍵是信。石證嘉從以事實作證據來說服我們，我們很難接受。你的觀點更難於讓人贊同。”

這一次吳防衛又很失望，他拉起紀堯真的胳膊，嘟嘟囔囔地說，“算了吧，紀堯真，我們還是回家吧！”

後來，吳防衛遇到了鄭二柳，很快他們就談起淮一傅和茲信琦的事來。

“鄭二柳，你知道，”吳防衛說出了自己的心裏話。“當我知道無法為基督教信仰辯護的時候，我真是失望極了。”

“等一等，”鄭二柳打斷說。“基督教是可以辯護的，只是石證嘉和紀堯真不知道如何為基督教辯護罷了。聖經也吩咐我們要‘回答各人’（彼前3：15）。”

“我知道我確實相信基督，但淮一傅和茲信琦確實能夠使石證嘉和紀堯真的辯解幾乎無法立足，”吳防衛回答說。“是的，我也認識石證嘉弟兄和紀堯真弟兄。他的意圖是好的，也很盡力，但他們所用的方法不合乎聖經。我不能保證淮一傅和茲信琦一定能成為基督徒，但我敢保證，合乎聖經的方法會給他們提供充分的根據，使他們可以考慮接受基督教的觀點。再者，這也能夠鼓勵你自己，增強你的信心，”鄭二柳說得很認真。

“鄭二柳，我現在很難相信你所說的，但是，我想我也應當給你一個公平的機會。你的方法到底是什麼？”吳防衛問道。鄭二柳就向吳防衛解釋了合乎聖經的護教方法，幷告訴他在不同的對話環境中，應當如何使用。

“首先，你要明白，”鄭二柳對吳防衛說，“不管是石證嘉，還是紀堯真，他們在為基督教信仰辯護的時候，都有正確的地方。石證嘉所堅持的是基督教可以用理性來辯護，這是正確的。與不信者辯論，在護衛基督教信仰的一個重要部分。另一方面，紀堯真的主張也很重要。他所高舉的是聖經，因為人絕對不能淩駕於聖經之上來裁判聖經。所以，紀堯真把上帝的話語作為不容質疑的權威來向人宣告。”

“但問題是怎樣才能把這兩種觀點結合在一起呢？”吳防衛問道。
“聖經為我們提供了答案！在《箴言》26：5－6 節說：‘不要照愚昧人的愚妄話回答他，恐怕你與他一樣。要照愚昧人的愚妄話回答他，免得他自以為有智慧。’”
“我想，”吳防衛高興地喊道，“一方面，我們講解聖經真理的時候，要作為不容質疑的上帝的話語來講解，這樣我們就不會和不信者淪為同道了。另一方面，我們也要站在不信者的角度來辯論，盡力說服他們。是這樣嗎？”

“差不多，”鄭二柳回答說。“在這兩種情況下，我們都要運用理性和推理，前者是據理力爭，就是站在基督教的立場，根據聖經所啟示的真理和證據來回答對方，而後者則是以愚治愚，從不信者的角度，以子之矛，攻子之盾，破除不信者的盲目自信。”

“好，讓我們去看淮一傅和茲信琦吧。”

當吳防衛和鄭二柳到底淮一傅和茲信琦的家中時，茲信琦和淮一傅欣然同意可以和吳防衛的朋友再談一談。

“吳防衛告訴我，你們兩人對於基督教的可信性都有疑問，”鄭二柳開門見山。“是不是有特別的原因，使你們不願信靠基督為你們的救主？”

“當然！”茲信琦說。“我甚至都不相信上帝存在，更不用說信耶穌和十字架之說了。為什麼我非得信上帝不可呢？”

“首先，請你知道我對上帝的信仰是源於我對基督的信靠。當我成為基督徒的時候，我就開始意識到上帝的存在，我從前從來沒有這樣過。”

“好，但這幷沒有回答我的問題。”

“請稍候！讓我先把話說完！我之所以相信上帝存在，是因為聖經一再這樣說。事實上，離開上帝的創造，我無法相象這個世界是什麼樣子不管我向何處看，我所見到的都是上帝的工作和大能。”

“假如你所能說的就是這些，那你比紀堯真強不到哪里去。你們讓我相信不合理性的東西。”

“我明白你所說的是什麼意思。但是，作為基督徒，從我的觀點來看，相信上帝是非常合乎理性的。當然，你不相信，我幷不感到奇怪；你所信賴的是獨立自主。”

“我不明白你在說什麼，”茲信琦反對說。“我所看的只是事實，我所說的就是我所看到的。”

“茲信琦，當我自己有問題，尋求答案的時候，所信靠的是上帝的話語，所仰望的是上帝。但你自己所信靠的是獨立思考，幷不借助上帝的話語。告訴我，為什麼你不信上帝呢？”
“因為信上帝是不合乎科學的。”

“為什麼你認為科學是通向真理的道路呢？”

“這是唯一的合理思維的方式，”茲信琦回答說。

“誰覺得這樣合理？”

“對我來說！”

“你看，你把你自己淩駕於一切之上，把自己視為真假的最高裁判。這就是你不接受基督教主張的原因。”

“是又怎麼樣？我決定不信基督教的時候，是自己獨立判斷的，但你決定相信的時候，不也是一樣嗎。決定信耶穌，是你自己的選擇和決定。”

“不是的，”吳防衛堅持說。“在我成為基督徒之後，我知道信耶穌不是我自己的獨立選擇，是上帝首先揀選了我，幷且使我能夠相信他。”

“你之所以這樣說，只是因為聖經上這樣說。但事實幷非如此。”

“你看，你之所以反對基督教的觀點，還是因為你所尋求的是獨立自主。請容許我問你一個問題。為什麼你認為你是獨立的，不用順服上帝和聖經，就能曉得真理？”

“因為我認為談論信靠上帝是荒唐的，”茲信琦說。

“是的，但你之所以認為這是荒唐的，是因為你所信賴的是你自己的獨立性。你是根據自己的思路得出結論的。”

“是這樣嗎？”

“你所信賴的是你自己的獨立性，但對此你幷沒有作出合理的解釋。你的推理是一個循環論證， 你說你相信你是獨立的，因為你相信你獨立作出的決定。不管你回答什麼，你都無法解釋你這種對自己的獨立性的信賴，而這種信賴則是你的一切信念的基礎。”

“你也是一樣，”茲信琦辯解說。

“不一樣！我幷沒有說我自己是最終的權威。上帝是最終的權威。維繫我畢生的信念的是上帝。我知道這在你看來也許是愚拙的，但從我的觀點來看你的主張是愚拙的，沒有一致性。不僅在我看來是這樣，從你自己的角度看來也是如此。”

“這怎麼可能呢？”

“你所信賴的是自己的獨立性，而這種信賴是沒有任何的根基的。你自己想合乎科學，合乎邏輯，卻擺脫不了這種二難的困境。”

“我想我明白了你的要點。但是，信仰上帝確實是不合乎科學的。沒有證據表明上帝存在。”

“在這個宇宙中，你是不是在每個時刻都無所不在呢？你有沒有離開宇宙尋找上帝
呢？”

“沒有。”

“如此說來，你就不能確定無疑地說，科學是反對基督教的。你無法曉得所有的證據，所以你無法確證沒有上帝。”

“我知道科學已經證明了進化論，如果進化論是成立的，上帝就不可能存在。”

“進化論只是一種理論，除非科學家知道關乎萬物的一切，我們就無法確信他們所聲稱的知識是正確的認識。事實上，既然你是有限的，又拒絕信靠上帝，顯然對任何事物，你都不能確定。如果你確信什麼，就忽視了這一問題，只是對自己盲目相信。你絕對不會得出任何確定的認識。”

淮一傅再也不能保持沉默了。“自以為是的茲信琦啊，這就是我一直想告訴你的，”他說。“但是，鄭二柳，有一件事情你幷沒有認識到，你的確定也多不過茲信琦的確定。我們都是無法得到充分的證據，得出確定的認識。像上帝是否存在這樣爭議性強的事更不用說了。所以，我還是保持不可知論的立場。”

“淮一傅，事實幷非如此。我知道上帝存在，因為上帝在他的話語中已經啟示。上帝是無所不知的，假如我所信靠的是他，我就可以得出真正的認識，雖然我幷不是無所不知，”鄭二柳回答說。

“但是，我們幷不能確知上帝是否真的啟示了他自己，也無法確知上帝是否存在。我們不得不把這些問題放在一邊。”

“淮一傅，你的問題是，你想作一個懷疑主義者，既不信賴自己，也不信賴上帝，你認為這樣才真正安全。但是，你所完全確信的是我們一定不要那麼確定。你和固執的茲信琦一樣固執己見。”

“我不明白你到底是什麼意思。”

“你主張我們對什麼事都不要那麼確定，但要得出如此確定的結論，你自己的認識幷不充分。茲信琦確信他是正確的，但要保持這種確信，就不要涉及他的有限性和知識的不確定性。淮一傅確信自己是正確的，但他對此卻沒有明確的認識。你們為了堅持自己的主張，對于這些清楚的事實卻置之不顧。”

“但你要承認，這是我們的最佳選擇，”茲信琦回答說。

“我幷不認為如此，”鄭二柳說。“忽視問題，保持混亂，自相矛盾，或歸信基督，這是你們自己的選擇。基督能夠救拔你們脫離這種思想的虛妄。他可以賜給你生活的盼望和意義，假如你們想得救，就要相信他死了，又復活了。但願你們歸信他。”

“你的辯解很有道理，”淮一傅承認。“但我們不想成為基督徒。”

“不論如何，福音也是傳給你們的。我希望你們認真地思考基督的宣告。在《約翰福音》3：36 節，基督說，‘信子的人有永生，不信子的人得不著永生，上帝的震怒常在他身上。’”

鄭二柳和吳防衛離開了淮一傅和茲信琦的家，他們一起回答鄭二柳的家中，為淮一傅和茲信琦的得救禱告。吳防衛受到了鼓勵；他不再是毫無護教的能力了。他和鄭二柳都相信，受到會繼續在淮一傅和茲信琦的心中動工，使他們歸向基督。吳防衛和鄭二柳繼續忠心於自己的主耶穌基督，忠心地捍衛基督教信仰。