先聲明一下，我是無神論者，不過，不是來踢館的，是來問問題的。我身邊也有幾個基督徒朋友，下面這些疑問都找他們探討過，然而沒有得到非常滿意的解答。於是拿來給各位參詳參詳∶

一、信仰基督的基礎是什麽？

就是“爲什麽信”，以及“爲什麽信基督”。或者說，我想知道，在基督徒看來，“相信”和“信仰”之間的區別是什麽？

比方說，我相信有電流通過，燈泡就會發亮──這是基於我的書本學習和經驗積累。然而我幷不會去信仰電流的偉大，也不會去信仰燈泡的崇高啊┅┅

聖經如果是神的話語，那麽，遵從其教導，不就可以了麽？爲什麽要去信仰說出這話語的人呢？世間的道理正確與否，幷不因其出自哪個人的口而有所變更┅┅孔子說1+1=2，牛頓也說1+1=2。這裏，1+1=2是真理，孔子和牛頓不等於真理。

當然你們可能會反駁說，道成肉身，基督就是道路，是真理┅┅我的朋友就是這麽回答的，然後討論就沒法進行了。

另外，我的朋友相信神，不是因爲見到了什麽神跡，或有什麽感召，而是覺得身邊“信教的人素質都很高，都很好”，於是也去信了。我想，因果關係或許不是這樣的吧？人幷不是因爲信教而變得“素質很高、很好”，而是“素質很高、很好”的人，更容易接觸到宗教和相信宗教吧？

二、信仰和生活之間的關係是什麽？

這裏不談外在的改變（祈禱、查經活動、聚會、禮拜），只談內心。信仰有沒有“把人打造成了一個更好的人”呢？如果有，又是如何表現出來的呢？

三、對無信仰或其他宗教信仰的人，該持什麽樣的態度？

這個問題我也問過朋友，他思考了一下，說∶“說實在話，我覺得沒有信仰很可憐，比較同情。”

除了這種悲憫的情緒（或許還夾雜了一點點優越感和幸運感），基督徒對無信仰或其他宗教信仰的人，還有什麽看法？又該怎麽看待呢？

前兩天，一位修佛的朋友在網上貼帖子，有些回帖的基督徒態度非常激烈，指斥他的信仰是屬魔鬼的。這讓人很不舒服，也讓我理解了宗教間的衝突何以成爲可能。

四、 神的最終目的，或者說最初目的是什麽？

按照一般的理解，上帝造了人（同時還造了一堆天使啊、魔鬼啊什麽的），把人丟在世間試煉，給予他們自由意志，看他們是倒向魔鬼還是自己┅┅然後等到末日之戰的時候，神的子民（經過揀選的？）可以升上天國。

這裏就不糾纏“幹什麽費那麽大事啊？直接把魔鬼滅了，不就完了？”這樣的問題，而想請教∶進入天國之後呢？“和天父一起快快樂樂地生活到永遠”嗎？

上帝給人的這個巨大的試煉的目的是什麽？在上帝的眼裏，人只是小白鼠嗎？跑得快的，可以有乳酪吃，跑得慢又懶惰的，只能悲慘地死去？神造人之前，有沒有徵求人的意見？

如果上帝造人，只是爲了證明自己的意志之正確，那我也無話可說。我只能對這樣的神，保持深刻的懷疑和不信任。

五、世界真的需要基督嗎？

再說一個比方吧∶有一家網路公司，機房裏的設備是全自動的，幷不需要員工的照看。有一次，主任偶然發現，機房裏的電燈是全天24小時開著的。於是他問員工∶爲什麽一直開著呢？員工說∶我也不知道，一直都是開著的。

於是主任試著把燈關了，發現對設備運行毫無影響，由此得出結論∶照明不是必需的。

這就是被稱爲“奧卡姆剃刀”的原理——如果你有兩個類似的解決方案，選擇最簡單的；對於現象，最簡單的解釋，往往比較複雜的解釋更正確。

也就是說，如果對同一個問題，有兩種解決方案，我們應該取簡潔的那一種（庸俗地說，取最經濟划算的）；如果對同一件事情有兩種解釋，我們當取需求條件更少的那一種。

放在有神與無神的爭論上，也就是∶我們應該關了燈（假設沒有神），看看設備（世界）是否照常運行。如果是，即可說明，電燈（神的存在）是不必要的。

當然，這一邏輯不可能被基督徒接受，因爲神除了創造世界，還充填了人的內心。所以在基督徒看來，“天不生基督，大地茫茫如黑夜”。

隨便寫了點，各位挑自己感興趣的問題看吧。如蒙解惑，不勝感激。謝謝。

劉同蘇

葛城∶

你好。在“基甸連線”上看到你的貼子，《無神論者的幾個小疑問》，有了閑敘幾句的願望。“葛城”不會是“葛藤纏繞的小城”吧？若是，貼中那種率直的探究，已使我見到，葛枝藤葉間的小徑上，那個蹦蹦跳跳地真誠追求的靈魂。

請允許我懷著探求者的童心，也蹦蹦跳跳地沿著小徑走進葛城。如我的言語步履不自覺地流露出某種思辯的滯重或詞語的套路，先請原諒。

一、信仰基督的基礎是什麽？

先來回答你的問題∶“相信”與“信仰”的區別。

“相信”是一種理念的判斷，其基礎在於理性對有限客體的把握。由於被把握者一定小於把握者，更因為把握者的理性是有限的，故而“相信”只能把握有限的事物。

“信仰”卻是一種生命狀態，即有限的生命面對無限的他者。信仰的對象是大於信仰者的無限上帝，故有“信”而“仰”之的說法。信仰的對象不是被信仰者把握的——有限怎麽可能把握無限呢？信仰者是被信仰對象俘獲的。

人不會崇拜相信的事物——誰會崇拜小於自我、被自我把握的事物呢？人卻必然崇拜信仰的物件，因為那是絕對大於自我的物件。

信仰不是推理，因為理性只能處理小於自我的事物。信仰是一種生命的體驗。體驗能夠達到理性不能觸及的真實——理性無法確定媽媽的愛，但體驗卻可以使人確知媽媽的愛。

“相信”把握的真理是有限的客體，這種真理可以分離於其表述者或攜帶者；“信仰”接受的真理是無限者的生命，這真理就是生命本身。生命是不可解構的整體，能夠被分解的，就不是生命。能夠被解構的，例如理念、言辭、行為，都僅僅是生命的載體，而不是生命本身。若未遇到載體背後的整體生命，領受的就只是一些碎片，而不是生命本身。

學畫者為什麽要對著大師的原作，一遍又一遍地臨摹呢？為什麽不將色彩與線條分解了，然後照著畫就好？因為，大師之所以是大師，不是因為技術性的勾畫線條或塗抹色彩，而在於整體構圖的風格。風格即是畫的生命，不可解構。臨摹就是整體性的體驗，就是學畫者的生命與大師的生命相遇。

面對聖經也是如此，只要尚未體驗過基督的生命，我們就只見到一堆描繪基督的色彩或線條，卻沒有遇到基督本人。

基督信仰的基礎是什麽？是基督。信仰是上帝（無限者）與人（有限者）生命的相遇，而基督耶穌是這一相遇的唯一通道。

人一定要信仰基督嗎？是的。因為那是安身立命的根本。技能、理念、道德等等，僅僅涉及了活得好壞；信仰卻關乎到底有沒有活（即是否實現了人的本質，或者是否作為人活著）。

二、 信仰與生活是怎樣的關係？

內心真能完全與外在割裂嗎？如有不能支配外部活動的內在精神，那也不是內心世界，而是縹緲的虛幻。若無對外部活動的關係，內不內的也就無從說起了。純粹的內根本就沒有外，又如何談得上表現呢？只有在與外部活動的關係中，內才是內。就如離開了禱告、讀經、聚會（包括禮拜）、奉獻、傳揚福音，一個純粹的“內在生命”，不過是一種虛無的假設。

信仰的內在生活表現於外部活動，又不歸結為外部活動。內裏的事情，除了上帝和你自己，別人無從知道，也使不上什麽勁兒。但是，在另一端的外部活動，卻處在與別人的關係中。從事那些外部活動的人，不一定擴大了自己的內在精神世界，而擴大內在精神世界的人，卻一定要經由那些外部活動。就像齊白石畫畫二十幾年，未悟畫的真諦。然而，他後來那一刻的頓悟，卻必須以二十幾年的畫畫為前提。這就是生命的辯證法。

三、 基督徒對無信仰者應當持什麽態度？

基督徒是蒙恩的罪人。罪是人自我的本性，罪的本質就是自我中心。人因為信而稱義——人本無義，這義是基督之義在人身上的彰顯。於是，越是承認自己是罪人的，在他身上的恩典就越多，義也就越彰顯在他身上；越是把自己當作義人的，就是越不肯接受神的恩典，就越是罪人。

既然人人是罪人，稱義只是因為蒙恩，那麽基督徒在非基督徒面前，又有什麽驕傲可言呢？打著基督的旗號說自己好，顯露的不過是自我為義的罪性，而且更將基督的名聲都辱沒了。
既然基督徒同樣是罪人，對罪人的輕蔑，就應當指向自我。一旦能夠將輕蔑指向自我，到此境界，輕蔑也就消失，而化作真正的同情。使徒保羅沒有以義人的姿態到處招搖、憐憫他人，卻承認自己是罪人中的罪魁；《奇異恩典》的作者約翰•牛頓，在恩典面前則感到自己是垃圾┅┅

一個真正領受恩典的人，都會產生這種“不配”的感覺。在這種“不配”中，基督徒已經認同了世間一切的罪人。而這“不配”反倒“配”了，因為在“不配”之中，人才真正領略到恩典的意義。

四、上帝的最終目的是什麽？

上帝就是自身的目的。無限是自在的。

你的問題其實已經涉及了人與上帝的關係。既然上帝在自己絕對目的的覆蓋之下，允許人具有自我的目的，那麽，這兩個目的之間的關係，就非簡單的形式邏輯能推理出來的。

首先，我們應當好好地審視“目的”。人們常常把目的與過程分離，把目的當作與過程完全脫離的獨立存在。其實，目的正是在過程中實現的，從而，目的實在存身於過程之中。

與過程無涉而龜縮在終點的目的，不是真正的目的，高高在上、完全不被歷史觸及的上帝，也不是上帝。“道成了肉身”，恰恰表明，進入並引導過程的目的，才是真正的目的。在歷史中與我們同行的基督，才是真正的神。上帝已經在我們中間了，從而，天國就在這裏。

永恆就是一切存在的終極目的。永恆不是永遠的定格，永恆是運動中不滅的永存價值。彼岸的絕對超越也是永恆反合性的一個向度，但是，此岸的動態超越才是永恆實在化的關鍵。

“和天父一起快快樂樂地生活到永遠”，指的是永恆的絕對超越，然而，從邏輯上說，若要在來世“和天父一起快快樂樂地生活到永遠”，必須現在就“和天父一起快快樂樂地生活到永遠”——永恆是不變的，你今天接受的若不是永恆，將來也變不成永恆。

再回答自由意志的問題。人的自由意志不是絕對的。絕對的自由只是精神失常的虛幻，殺人就是這種絕對自由的實踐（“我的自由，絕對到隨意剝奪你的生命”）。

“上帝造人之前，有沒有徵求人的意見？”這問話在語氣上都透著後現代的味道。在北京，我不止一次聽過北京的少年沖媽媽嚷嚷∶“你為什麽把我生成這樣？”“你問過我嗎，就把我生出來？”我只能借用一位媽媽的回答∶“若要等到問過你才生你，這兒壓根就沒你呢！還有你向我問話的份兒啊？”

自由也是一個給定。若自由到了沒有給定的地步，自由根本無從開始。連反對給定的自由，都是給定的結果。自由只能是受造世界內部的自由，而不可能自由到成為造物主。就像我們，再自由，也不能自由到了自己生自己，還得媽媽生我們不是？

絕對自由只屬於上帝。受造物硬要行使絕對自由，不但不會獲得絕對自由，而且會喪失自由。比如，一個人非要自由到不服從萬有引力，那麽，他非但不可能按照自己的意志天馬行空，而且一定會摔成一個平面。

自由的本質不是違反，而是自覺，自覺地服從必然。自由是主體以自覺的方式再現了必然。在自由中，必然還是必然，卻由於主體的自覺而去掉了強制的性質。種植燕麥並沒有改變野生燕麥的生長規律，乃是是服從了客觀的規律。

違反是自覺的對立面，是必然的存在。沒有違反作為背景，自覺就不是自覺；不能違反的自覺，不過是強制而已。自覺正是經過違背而返回自身，才成為了真正的自覺。罪就是純粹的違反。罪沒有意識到∶違反僅僅是自覺過程中，一個終將被棄的瞬間。能違反必然卻不違反，是自覺；能違反必然就違反，那是自絕。

至於為什麽上帝不創造一個不能違反必然的世界，則是另一個問題——違反是自由的必然背景。不允許違反，就不是真正的自由。

如果上帝不在歷史之中，而僅僅作為一個居高臨下的擺弄者，那麽，我們確實與小白鼠無異。但上帝就住在我們中間，他一直與我們同在，他親歷我們的痛苦。所以我們不是歷史迷宮裏面的小白鼠，而是永恆救贖計畫的承載者。

五、 世界真的需要基督嗎？

“機房的燈光”，這個例子舉得太好了。只有比較過“有光”和“無光”兩種狀態，才能知道“光”的存在是否影響“機器”的運轉。比較有無兩種狀態，是驗證“光”效應的前提。你現在僅僅生活在無“光”的境界，怎麽可能推導出“光”對你無用呢？趕緊也讓“光”照射一下，然後，我們就可以一起比較“有光”和“無光”的差別了。

結語

從事研究久了，語言不免艱澀，而且一較死理兒，語氣就生硬起來了。在這裏特別道歉。但願我沒有成為你小徑上絆腳的葛藤。其實，我在教會當牧師時不這樣。在教會生活裏面，一切真理都還原為有血有肉的活潑生命，講真理的人也因為基督的恩典而變得謙卑柔和。常來教會坐坐，咱們一同體會一下活的生命真理吧！

祝好！

劉同蘇

作者來自中國大陸，原為中國社科院研究員。1997年畢業于耶魯大學，先後在康州及紐約牧會。現在美國北加州牧會。
本文原刊於《海外校園》第103期。
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