第七課：（認識預定論）

揀選及預定

猶太民族的歷史被視為是一群「選民」的故事。正是由於上帝的揀選，才會有以色列民的出現。 自創世記一開始，上帝就啟示了他救贖人類的主權計畫（創3:15; 12:3; 18:18; 22:18; 26:4; 28:14）。為了促成這已啟示與人的計畫，上帝揀選了一些個人，揀選了一些家族，以至揀選了整個民族，來作為他救恩之應許的承受者和傳遞者。

耶穌曾教導過揀選的教義，在他有關天國的教訓中就充滿了這類的教導。每一個進天國的人都是要接受呼召的（太9:13），而且如果這個呼召上帝沒有使之扣住人心，它是沒有效用的。至於對誰有效，對誰無效，則是上帝的決定：被召的人多，選上的人少。透過這些喻言講到，蒙揀選的人就會被召，而那些自以為義的傲慢之徒的心，就會越發剛硬起來（太13:14-15）。 一開始當耶穌講到重要關頭時，這一真理就被提出來了，而它的重要性則可以從耶穌聽眾的反應中看到，耶穌講到這裏時，眾人都離開他去了。（約翰福音6:35-40,66） 他對首批門徒所說的可以推廣適用於所有的基督徒：「不是你們揀選了我，而是我揀選了你們，並且分派你們去結果子。」（約15:16）。

保羅對揀選的教導：根據保羅的意思，上帝隨己意行萬事（林前12:18; 15:38; 弗1:11，參照林前8:6;羅11:36）。上帝對他墮落了的被造物有他普世性的權柄，他可以按照他的意願來使用他們榮耀他自己（羅9:22）。下面有三段經文是極其重要的： (i) 羅馬書９，11章： 在這段經文中，與聖經其他地方一樣，預定論被提出來時，是用來鼓勵那些受迫害以及有可能會恢心的信徒的。當然，把事情講得連一點轉彎的餘地也沒有，必定會招來反駁的。保羅自己就列出兩種反駁的論調，並對之加以回應： 反駁一：這樣來講，上帝豈不是不公平嗎？（14節） 回應：非也，我們在這裏講的不是公平的問題，而是憐憫的問題。 反駁二：那麼，一切豈不都是上帝自編自導自演嗎？（19節） 回應： a) 人用這種態度跟上帝說話，正表示出他不曉得自己是有罪之受造物的本相。（20-21 節） b) 人用這種態度跟上帝說話，對上帝的計畫根本不瞭解。（22節始）  (ii) 以弗所書1: 4-14：這十一節的經文是保羅所講有關這個主題的最主要、最扎實的部份。但是這個教義在保羅其他書信中也都普遍提到，（例如見：林前1:26-31; 弗2:10; 西1:27; 3:12; 帖後2:13; 提後1:9）。對保羅來說，揀選是對福音的最佳形容詞，因為它是福音用到的第一個詞語！

我們已經看到，尤其是羅馬書9 章至11 章，保羅對這一點的強調就招來了反駁。在再前一段，我們也看到有人決定不再跟隨耶穌的原因，部份就是在於耶穌在他的教導中強調了這一點的真理。與昔日無異，今天這樣的教導同樣遭受駁斥和攻擊。

揀選──終極來說，是上帝的選擇決定了某人是得救還是失喪。聖經強調的上帝對全世界的全面掌管，那麼肯定上帝也最終和絕對地掌管人的得救。最終來說，你是否得救，這取決於上帝有沒有在創立世界以前在基督裏揀選了你（弗1:4）。

歷史性的揀選──就是上帝對人的選擇，這不一定是為了永遠的拯救，而是為了在歷史中執行不同任務的緣故。例如上帝從地上萬國中揀選以色列作他特別的百姓（申4:37；7:6），耶穌揀選十二門徒，包括猶大（路6:13），今天的有形教會。在這種歷史性的意義上， 一些是選民、蒙揀選的人，可能會最後失喪。

永恆的揀選（eternal election）──這是上帝在亙古中的選擇，揀選那些最終要得救的人。（弗1:4，提後1:9，帖後2:13）永恆的揀選是無條件的揀選（Unconditional election）。認識到上帝在創造世界以前已經揀選了我和你，這是何等寶貴！

如果上帝在亙古就揀選我們得救，那麼他是不是也定好了誰要失喪？這個教義有時候被稱作是雙重預定（double predestination）。有時候上帝行事，把真理隱藏起來，不讓一些人知道，好使他們不會相信（參考　賽6:9-10, 羅9:18-24）。揀選和遺棄並不是彼此簡單平行對應的。當上帝揀選人得救，他定旨他們要不靠他們的行為得救。但是當上帝遺棄人時，他是定旨他們因著他們的行為受到懲罰。