第十二課：（心理學與《聖經》）

對非基督教思想的深層剖析

自從弗來伊德(Sigmund Freud)以來，心理學接受了康德的世界觀，作為它的「世界觀」。康德：人不可能透過科學與理性認識絕對真理；理性與科學只可能認識事物的外表。至於上帝，永生，愛，自由意志等宗教、倫理上的真理，只能「超越」理性與科學來認識。因此，心理學的世界觀包括：自然主義（否認超自然的存在），唯物主義（否認靈魂與上帝的存在），決定主義（否認上帝與人的自由作為事物的成因），進化論（否認創造），相對主義（否認絕對真理的存在）。

在現代期之前，和在目前的「後現代」時期，人堅持「新紀元運動」的哲學前提；我們稱它為「一元論」。一元論相信：上帝就是我，我就是上帝；我就是宇宙，宇宙就是我；上帝就是宇宙，宇宙就是上帝。與一元論相反的是《聖經》的世界觀：（一）上帝就是上帝，上帝是創造宇宙的主；（二）人與宇宙都是上帝所創造的；（三）創造主與被造物之間有著絕對的區分。（參：范泰爾的著作。）

心理學是什麼？

心理學是一種「偽科學」。科學竭力觀察事實，按照一些理論來解釋所觀察的事實。所分析的事實應該是可以重複的，可以證實的。心理學不是這樣的。心理學中不少的定義和解釋都非常主觀。

幾位心理學理論大師：弗來伊德（「心理分析」），容格（異教徒），Alfred Adler （「認知心理學」），羅杰斯（人本主義；「非指引式」的，「案主中心」的治療），Eric Fromm（修正弗來伊德的人本主義）。

一些所謂「基督教輔導」的理論家：Gary Collins; James Dobson。

輔導是什麼？

輔導可以「非指引式」嗎？非指引的輔導等於非輔導的輔導！（「非指引輔導」這個觀念來自羅杰斯，他是一個人本主義者；這觀念卻被基督徒輔導員與輔導中心廣泛使用。「非指引輔導」強調輔導員要避免表露個人的看法和意願，要儘量減低自己對當事人的影響，免致妨礙當事人的自然成長；所以，當時的治療法提倡輔導員接受當事人，與他建立一個融洽、寬容和不帶批評性的氣氛，以及信賴當事人能以他的內在資源來協助自己。）

「心理病」的神話？什麼是「疾病」？是可以觀察，診斷，開藥或開刀的問題。輔導呢？輔導是「講話」，是帶有道德觀的講話。世俗的心理輔導基於世俗的理論，它是不合《聖經》的倫理。

非《聖經》輔導的目標：心理平衡（弗來伊德），「自尊」，「自我接納」，或含糊不清的所謂「心理健康」。

《聖經》輔導的目標來自《提摩太後書》3：16-17：「教訓，督責，使人歸正，教導人學義」。目標：幫助人過有紀律的生活，遵從上帝的話，結出聖靈的果子。

只有好的動機不夠 (羅12：2；約壹4：1)

很多弟兄姐妹在從事輔導的專業或事奉。我們是重生得救的基督徒，聖靈住在我們裏面，以真理光照我們，聖靈也會糾正我們對真理的錯誤理解。不過聖靈在我們裏面的光照，和我們好的動機，並不改變一件事實，就是：大多數基督徒的思想中含有不符合《聖經》的觀念，理論，和「前提」（世界觀）。這些往往與《聖經》所教導的相反。輔導員若要成熟，長期有效，必須學習《聖經》的教義：就是純正的，符合《聖經》的神學。

事實上，多數基督徒輔導學教授（除了《聖經》輔導運動的成員例外）是從世俗心理學的理論基礎教導輔導的。所謂「心理學與基督教融合」必然是失敗的。我們須要聖靈光照我們，理清這些反對《聖經》的觀念，清潔我們的思想。最好，最理想的情況乃是；我們在中學時期就充分吸收《聖經》教義和護教學。這樣，到了大學，我們已經準備好面對世俗心理學的理論，懂得如何過濾，批判。

例如：人是什麼？我們來看主要心理學理論家怎麼說。弗來伊德說：人是一大堆彼此衝突的欲望：生命之欲（性）和死亡之欲（謀殺）。弗氏極度反對、憎恨基督教。羅杰斯說：人的自我，就是過去經驗的總和；人沒有靈魂。行為主義：人就是動物。新紀元運動：人就是上帝。

「心想事成」：積極思想的能力

很多心理學家和新紀元作者相信，人的思想有極大的能力：所謂「心想事成」。你所想的，就能發生：心靈可以控制物質世界，可以控制未來。

「心想事成」若是指我們的思想能控制物質世界（我們的身體，環境等），那麼只有上帝有這種的能力。只有《聖經》的上帝絕對有這能力，有權使用這種能力。上帝思想，計劃一件事的時候，事就這樣成了。他是按自己計劃創造萬物的主！上帝說，「要有光」，就有光。上帝的話是主宰的曉諭，是掌主權，全權的話語。唯有上帝有絕對「控制世界」的能力（賽55：10-11）。上帝是「憑己意行萬事」的主（弗1：5，9，11）。

上帝按照自己的形象創造人（創1：26-28）。上帝是無限的，祂所造的人是有限的。可是人的確是上帝的形象，人有某些方面「像」上帝的性格。因此，人的理性諭思想，在某一個程度上，是上帝思想的「形象」，是「類比」上帝思維的思維 (analogical knowledge)。當然，上帝的意念不是我們的意念，祂的道路不是我們的道路（賽55：8-9）。祂是無限的，我們不是；祂是掌主權的，我們不是；祂是無罪的，聖潔的，我們不是。所以，我們的思想不可能一想就「創造」一件事出來（除非被邪惡靈控制）。我們必須以順服上帝的話的心來使用我們的思想；我們的思想必須是「守約順服」的行為。

任何人試圖（或教導人）使用自己的思想來控制物質世界的，都有奪去上帝權利的嫌疑。所以上帝禁止我們行邪術！(申18章。) 新紀元哲學事實上相信我們就是上帝，因此我們應該以上帝自居，這樣生活。這簡直是褻瀆！

我們應該效法上帝的思維而思維 (think God’s thoughts after God)；換言之，以信靠，順服《聖經》的心來思想一切的事。（參：傅蘭姆，范泰爾的著作。）

我們應該留意別人對我們怎麼想嗎？有時候應該，可是我們不應成為懼怕別人的奴隸：（一）怕別人會看到真的我；（二）怕別人不接納我，拒絕我；（三）怕別人會傷害我（感情傷害，身體傷害，性虐待等）。唯一從作懼怕的奴隸釋放的方法，乃是首先敬畏上帝！

可是很多時候別人對我們的評語是有用的，是我們需要的。上帝創造世界時設立了三個制度：婚姻與家庭；工作與社會；安息與敬拜（創1：26-2：3）。父母親必須教導兒女敬畏上帝，服從祂（申6：4-9），教師（教會）必須教導學生智慧與真知識（守約順服）；政府必須賞善罰惡（羅13章）。因此上帝所設立的權威會對人發出評判，是他們的責任！

一些研究指出很多美國學生不能接受自己的成績不合格。美國學生比日本學生對自己數學成績自信，但日本學生數學成績比美國學生高。這說明什麼？美國社會已經被「自尊」的謊言完全滲透，以致人拒絕面對事實。社會教導我們不要順服權威，不要接受責備。這就是為什麼美國在道德和信仰上是破產的，她僅剩下軍事，經濟和科技的能力罷了！

罪與救恩：究竟福音是什麼？

一位南加州Biola大學的教授說：「罪」就是我們的需要沒有滿足，或我們沒有實現我們的潛能。Biola大學設有Rosemead 心理學院，與福樂神學院的心理學院一樣，是相信「融合」心理學與基督教信仰的學府。

可是，世俗的心理理論，真的能夠與《聖經》的教義「融合」嗎？這位教授說的，剛好與《聖經》對罪的定義完全相反！罪是什麼？罪是對上帝的反叛！罪是干犯上帝的誡命，或不遵守上帝的吩咐。上帝所禁止的，我們去作；上帝所吩咐的，我們不去作：這叫罪！

我們往往把「需要」和「欲望」混為一談。餐廳的侍應若問我：「你需要在你的冰淇淋上面再加奶油嗎？」我要不要奶油，和我的「需要」完全沒有關係！我不需要奶油加在冰淇淋上面，也可以活下去！我們要學習分辨「欲望」和真正的「需要」。

至於「實現我們的潛能」，我們必須以基督作我們的標準：我們的目標是效法基督（羅8：29）。

救恩是什麼？肯定不是「自尊」！救恩乃是罪得赦免，得稱為義，作上帝的兒女，承受永生的產業，順服宇宙的主，在祂國度裏（祂國度已臨，卻未臨）。