第一課：（反思現今的信仰）
十九與二十世紀
自十九世紀中葉，在美洲循道會系統裡，因發揚約翰衛斯理的「完全成聖主義Perfectionism」而致力追求「完全聖潔」，就興起了「聖潔運動Holiness Movement」。此運動鼓勵人在悔改信主之後，追求再次的經歷，即「第二次的祝福Second Blessing」，他們組成「聖潔協會」來推廣之，其影響力也滲入英美其他宗派與機構。
「五旬節運動Pentecostalism」是從「聖潔運動」發展出來的。1901年帕翰Charles Parham在美國堪薩斯州成立「伯特利聖經學院」，教導學生追求五旬節的經歷即「第二次祝福」：受「靈洗」說「方言」。此後，該院師生在美南各地傳播「五旬節主義」，從此「五旬節運動」傳遍美國，也陸續傳至北歐，英國，德國，印度，中南美洲等地。五旬節派的教會紛紛成立，例如「神召會Assemblies of God」，「神的教會Church of God」等。
「五旬節運動」的發展到了1960年前後，有新的氣象，產生了所謂「第二波」的「靈恩復興運動Charismatic Renewal Movement」，又稱為「新五旬節運動Neo-Pentecostalism」。此運動仍強調「靈洗」的必須與「說方言」的重要，但不像「第一波」那樣堅持「說方言」為絕對的表記。此運動的影響較「第一波」深遠，雖然並未在教義上產生新的宗派，卻滲入了每個主流教會宗派，並且進入知識份子階層，透過大量出版書籍雜誌，帶來了極大的挑戰。到了1980年代，又有強調「神蹟奇事」的「葡萄園運動Vineyard Movement」興起，發展「權能事奉Power Ministry」，與「第二波」分立而冠之以「第三波」名稱。
靈恩派圈子很喜歡談追求聖靈充滿，或得著聖靈。他們的追求辦法可分為兩大類：（一）苦苦的求：例如祈禱說：神啊，你若不充滿我，我不回家了，或者我不吃飯了，聖靈自然來充滿你。（二）類似冥想辦法：例如：「求聖靈的手續很簡單…肅靜等候在神面前…若怕有別的事情分心，就不妨…口說『哈利路亞』一類的話，一直不斷的說下去…那些話漸漸說不清楚的時候—正是舌頭受感要說出方言的時候…」如果你參加一個靈恩派教會的聚會，你大可能聽到這邊「噠噠噠噠」，那邊「叭叭叭叭」的方言，又在聚會後，講員宣告為人醫病，或者有自稱有預言恩賜的人發表預言。偶爾還有人報告自己看見異像，甚至遇見上帝和耶穌。今天還有一些更新穎的靈恩現象：多倫多祝福（聖笑），聖靈擊倒（在中國教會，聖靈擊倒比多倫多祝福似乎更流行。），天降金粉（在中國，據說梁瓊月禱告時，在手臂上放一張餐巾紙，之後讓大家看紙上有金粉。）
另外「靈修神學」是天主教中世紀修道院中的修士的神秘操練，靈修辦法有如冥想技術，手續也有少許不同，但最終目的不外使頭腦空白。天主教的靈修神學學者經常儘量去描寫這種深切關係和高峰經歷（peak experience ），高峰經歷就是完全渾然忘我，自己已經不是自己，甚至經歷過後，亦說不出那種經歷，那是一種完全令整個人消逝的關係。天主教神學傳統就是響往和神的關係到這種高峰關係。他們追求最高峰就是與神聯合（Union with God）……」
西方國家在現代「人本主義」人定勝天的迷思之下，以為根據理性發展科技，注重道德教育，就可解決人類的問題；依據理性主義的「自由神學」也編織樂觀主義的美夢，期待「人間天堂」的來臨。然而兩次世界大戰的爆發，帶來了大夢初醒與信仰破產。瑞士神學家卡爾巴特Karl Barth (1886-1968) 與布仁爾Emil Brunner (1889-1966) 起而反對以人為本的自由神學，強調神的超越，開始了「新正統主義Neo-Orthodoxy」。德國新約學者布特曼Rudolf Bultmann (1884-1976) 主張採用批判學，以「解除神話」的方法來讀聖經的福音，被稱為「新自由主義Neo-Liberalism」。另外，有因應社會不公義狀況而興起的政經改革主義，例如美國的「社會福音Social Gospel」與中南美洲的「解放神學Liberation Theology」，都將福音政治化，將主耶穌視為政治革命的榜樣，以建立人間天國。總的來說，二十世紀的現代神學多係嘩眾取寵，與歷代以來的正統福音信仰相距甚遠。
十九世紀高張的自由神學與批判學，在北美各地持保守信仰的基督徒於1895年在尼加拉的「聖經研討會」，發表了「基要信仰五要點」：聖經的完全無誤，基督完全的神性，基督為童貞女所生，基督代替性的贖罪，基督身體復活與肉身再來。1910至1915年出版了一系列十二冊叢書，名為「基要信仰」來解釋明辨基要真理，駁斥新派神學的論點。自1920年起，持守基要信仰者被通稱為「基要派Fundamentalists」，表明與「現代派」之對立。
自1940年起，基要派中有兩種看法：一些人主張脫離已被現代派所把持的原屬教會，與現代派來往的教會或信徒劃清界限；另一些人則認為應與凡認同基要福音信仰的牧師信徒聯繫合作，不論其是否脫離原屬接納新派的教會。後者於1942年成立「福音派全國協會National Association of Evangelicals」，稱自己為「福音派Evangelicals」，他們並與其他國家的福音派人士合作，於1951年組成「世界福音團契World Evangelical Fellowship」。福音派人士立足於基要信仰，注重學術研究與社會參與，熱衷傳揚福音。透過神學院訓練傳道人，宣教機構差遣宣教士，出版神學書籍與雜誌期刊，福音派的教會在世界各地發展蓬勃方興未艾。
自1970年代以來，福音派中有些人士受現代神學與聖經批判學的影響頗深，逐漸在基要信仰上採開放的立場。他們主張聖經在科學與歷史方面會有錯誤，雖然在信仰與神學上是大體無誤的；認為主耶穌是人得救的主要道路，但未必是唯一的道路。此種從寬解釋福音的立場被稱作「新福音主義Neo-Evangelicalism」，這些人士被稱為「開放福音派Open Evangelicals」。
自1910年在英國愛丁堡召開的「國際宣教士會議International Missionary Conference」之後，基督教各宗各派積極尋求聯合。1948年正式成立「普世教協World Council of Churches」，其教義根基非常寬廣自由，對直接傳福音的委身薄弱，支持第三世界左派運動武力革命。所以，保守的福音派教會不願加入「普世教協」此以基督之名從事政治與社會運動的團體。福音派人士於1966年在柏林召開「世界福音會議World Congress of Evangelicalism」，1974年在瑞士洛桑召開「普世福音化國際會議International Congress of World Evangelization」發表「洛桑宣言」，強調在基要真理上尋求合一，在普世宣教上同心協力。
天主教在二十世紀前半，仍採「堅持傳統，反抗現代」立場。自1958年若望二十三世John XXIII當選教皇之後，情勢有了改變。他看見教會應向現代世界打開大門，回應現代人的真正需要。因此他於1962年召開「梵諦岡二次會議Second Vatican Council」，1963年他去世，保祿六世Paul VI繼任教皇主持後續的會議。總的來說，此次會議 (1962-65) 始終仍固守天主教的傳統教義，只是在作法上現代化，例如：彌撒准用各地的方言，崇拜儀式可配合當地文化，給於較多的良心自由。此後，天主教開始與其他教派對談，促進關係：與東正教會共同撤銷1054年的互相開除教籍案；承認基督教為「分離的弟兄」；也派代表列席「普世教協」。
1934年「威克里夫聖經翻譯協會Wycliffe Bible Translators」成立。透 過他們與其他宣教機構的努力，到了1980年，聖經已被翻譯成一千六百多種語言，使各地人們可用母語閱讀神的話，認識主耶穌得著救恩。1949年，福音已傳至世界各地，除了阿富汗，沙烏地阿拉伯，與西藏三地，有組織的教會在全球各國家被建立。1950與1960年代，福音廣傳在非洲許多新興獨立國家，到了1980年，非洲約有兩億基督徒。
1970與1980年代，透過許多環球佈道家，如葛理翰Billy Graham與包樂Luis Palau等，在世界各地舉行大型佈道會帶領多人信主。特別是「學園傳道會Campus Crusade for Christ」在1978年所製作的福音電影「耶穌傳」，在世界各地以多種語言播放帶人信主，到1998年時已有十一億人看過此電影。此外，中國大陸的教會在二十世紀後半，歷經逼迫艱辛，但教會蒙主保守蓬勃發展，從1949年的一百萬信徒，如今增長成數以千萬計的信徒在大陸各地。
1930年代基要派失去大宗派裏的地位。例如梅欽被逼離開長老會，普林斯頓神學院。1960年代薛華 (Francis Schaeffer) 向知識份子（嬉皮士）傳福音，呼籲福音派要醒覺，參與文化與社會。1976年卡特(Jimmy Carter) 總統當選，「福音派之年」（Year of the Evangelical,《時代》Time 雜誌）。卡特每星期天，只要沒有外出，在華盛頓第一浸信會教主日學。
1970年代初，David A. Hubbard福樂神學院院長。接納不信《聖經》無誤的教授，包括創辦人Fuller牧師的兒子，Daniel Fuller。1975-76，福音派領袖召開會議，邀請福樂神學教授等對談，結果不成功。1976-78「國際聖經無誤協會」 (International Council on Biblical Inerrancy) 成立，發表《芝加哥聖經無誤宣言》(Chicago Statement on Biblical Inerrancy)。《聖經》無誤在大宗派的爭辯：路德會 (Lutheran Church-Missouri Synod)；美南浸信會 (Southern Baptist Convention)。福音派神學院的變質，成為新福音派。
二十一世紀的挑戰
基督教會進入新的世紀，值此複雜多元的「後現代」時期。教會內在環境，極端異端接二連三興起。其實，這正是兩千年教會所經的天路歷程。穿過歷史的長廊，我們看見光明與黑暗，得勝與失敗，合一與分裂。歷史顯明了人的軟弱失敗，更見證了神的大能恩典。神的主權旨意終必完全成就，祂的救贖計畫終必完全實現。教會唯一的根基，乃是主耶穌基督；主要建造祂的教會，陰間的權勢必然潰敗。神的兒女應挺身昂首，廣傳福音直到地極，迎接主的再來，屆時受苦爭戰的教會必成為凱旋得榮的教會。
從早期教會到二十世紀初，一般基督徒都不高舉物質世界的好處，甚至以財富為靈命長進的障礙物。但是，二十世紀後期，出現了一個新的轉變，一部分基督徒有一個新的心態——上帝的旨意是要人得到成功、財富、健康，心想事成，萬事如意。這就是所謂「成功神學」。這個運動在歐洲開始，著名人士包括：鼓吹「積極思想」（Positive Thinking）的皮爾牧師（Norman Vincent Peale ，或譯作羅文標），水晶大教堂（Crystal Cathedral ）的蕭律柏牧師（Robert Schuller），《第四度空間》的作者趙鏞基牧師，辛班尼牧師（Benny Hinn ），柯普蘭牧師（Kenneth Copeland ）等人。蕭律柏在他的名著《可能》中勸讀者們大聲地對自己說：「我凡事都能作！我有無限的潛能！」1這就是他所講的「積極思想」或「可能思想」（Possibility Thinking，Probability Thinking ）。
近年流行的內在醫治（Inner Healing ，或作心靈醫治）的前身是記憶治療（Memory Healing ），雖然每個作者或治療者的辦法都略有不同，卻有相似的地方，就是在祈禱的時候想像「耶穌」來臨，治療心靈所曾經受過的創傷。今天的內在醫治也常和「釋放事工」（Deliverance）相提並論。所謂「釋放」就是一般信徒所講的趕鬼。工作者的信念是，人的問題，尤其是不良行為，背後都有魔鬼作崇，例如桑得福認為有搶奪權柄的鬼、自我吹捧的鬼、貪婪的鬼、不道德性行為的鬼、性騷擾的鬼、控制跋扈的鬼。
最後，近年有一些聖經學者，其中包括基督徒、天主教徒、無神論者、和猶太人，組織了一個「耶穌研討會」（Jesus Seminar），他們主要工作是決定福音書中，哪些說話真是耶穌講的、哪些說話是作者自己的，卻將之歸於耶穌，結果是：絕大部分不是耶穌講的。該組織的出版代表作有《五福音》，將四本福音書和《多馬福音》並列，可見這也是次經偽經的現代影響。
新興教會運動（Emerging church），是20世紀末至21世紀初北美與英國興起的一股基督教改革風潮。倡導者們認為二十一世紀是後現代主義下的時代，基督教過去四百多年來的教會形式已經無法適應時代所需，因此迫切需要如馬丁•路德般進行第二次宗教改革。該運動的最大特點就是打破了二千年來的一切教會框框，教會沒有固定組織結構，沒有固定聚會場所和時間，甚至有些教會連名字都沒有，只強調信徒的參與，看重人與人之間的關係。同時教會若想贏得更多信徒，就得主動適應和掌握新世紀的文化並加以改造。
《新品種的基督徒》（作者：麥拉倫；譯者：凌琪翔）：榮獲《今日基督教》雜誌2002年度推薦好書獎，作者榮獲2005年時代雜誌票選最具影響力的福音派人物之一．“書中記述兩名同行的天路客在屬靈旅程中的對話，徹底分析基督徒不敢開口的疑問。這些對話，開啟了他倆面對生活中最棘手的屬靈問題的智慧，也為彼此的生命帶來意想不到的改變。這個激勵人心的寓言故事，抓住了基督教的新靈魂：我們每日與神的互動，比教會結構組織上的改變來得重要。信心是一種生活的方式，而不只是一套僵化的信仰系統。個人是否真的良善，遠比按信條照表操課來得重要。作者雖然有多年的牧養與植堂的經驗，卻和愈來愈多的平信徒一樣，發現保守的福音派與自由派的基督徒，都不能完全表達他自己的信仰。為了解這個變動的世代，當個基督徒的意義是什麼，麥拉倫呈現一個建設性的異象，讓人明白一個後現代基督徒看來應該如何。他還提醒我們，這只不過是旅程的開始而已……「不管新品種的基督徒如何，沒有一人是完全的，……但是轉變必須從某處開始。」想要尋求與神有更深的生命連結，與更真實活出基督信仰的人，本書開出一條冒險、刺激的屬靈道路與新的方法，引導你到新的領域，來信靠、歸屬基督，成為真正的基督徒。”（書評非本人意見，另請看試讀）
反省：你有否留意你的信仰已被各種新的神學影響而亳不察覺？