第二課：（認識保羅及其神學（一））

從宗教改革的角度看保羅神學

宗教改革前的羅馬天主教會教導，人的得救需要有神的恩典和人的善行兩者並存。但當馬丁路德和加爾文等宗教改革家讀保羅書信的時候，他們跟隨奥古斯丁的解釋，認為稱義是一次過的經驗，是完全與人的行為沒有關係的。這信念被稱為sola fide，就是唯獨恩典的意思。

在宗教改革的傳統中，大多數新教徒相信救恩次序(ordo salutis)是保羅神學的最中心概念，尤其相信因信稱義是保羅神學的中心點。除相信因信稱義外，保羅還十分關注神的救恩歷史，而基督的死亡和復活是這歷史的最高峰。在神學上我們稱此教導為救恩歷史(historia salutis)。

從末世論的角度看保羅神學

末世論(eschatology)這神學名詞是從希臘語eschatos(末後)而來的，也就是有關“末後的日子”或“世界的終結”的教義。

在保羅的時代，猶太神學家一般認為舊約把世界歷史劃分成兩大世代。第一個世代是他們稱為“今世”的世代，希伯來語為‘olam hazeh’，那是指一個罪惡和混亂的世代。拉比們相信跟隨著這混亂世代而來的，將會是一個滿有祝福的世代。他們稱這將來的世代為“將來的世代”，希伯來語是‘olam haba’。在將來的世代中，神最終要實現所有祝福以色列的應許。

保羅時期大多數的猶太組織相信，彌賽亞的出現將會是這兩個世代之間的轉捩點。當彌賽亞降臨的時候，他將帶來主的日子，這日子是神最終祝福屬他的人，並且毀滅他敵人的日子。這日子也預示將來世代的來臨。事實上，保羅至少12次直接地形容他所活著的世代為“今世”。(和合本譯作‘這世界’或‘這世上’。) （參林後4:4；林前1:20；提前6:19；弗1:21）

保羅跟隨了耶穌後，他雖然知道耶穌是以色列的彌賽亞，但是他也知道耶穌沒有像以色列所期望的那樣，把世界帶入到高潮式的終結。保羅是這樣解釋的：從今世轉變至將來世代並不是一個的簡單的更替。相反地，這改變是包含了一段重疊時期的，在此時期中，兩個世代同時存在；  將來的世代是從基督的死亡、復活和升天作為開始。保羅有信心基督會榮耀地再臨世上，邪惡的世代將會結束，將來的世代將會完全地實現，神的子民會領受到最終的祝福，神的敵人要面對最後的審判。可是，今世和將來這兩個世代會同時存在。

所以當讀到保羅書信中的一些主題時，這些主題一定要從歷史重疊世代的角度來解釋。一般我們會用“已經實現和尚未成全”（already but not yet）來描述保羅的末世觀，因為保羅相信末後的日子或世界的終結在某些方面來看已經在基督裏實現了，然而，其他的方面則尚未成全。

神救贖我們，是要我們進入到一個新的宇宙、新的世代，新的國度，新的權勢裡面。在這個新的宇宙裡面，耶穌是主。所以，我們不只是領受一個個人可以感受得到的得救的經歷。

讀：弗２:2；弗２:5-6；羅12:2；林前1:18-20；林前2:6；林前3:18-19；西2:8

Abraham Kuype是1900年前後荷蘭的首相，也是一位神學家。他說，基督徒和非基督徒的思想是沒有共通點的，只有對立（antithesis）。范泰爾（Cornelius Van Til）同意Kuyper的說法，基督徒和非基督徒是在兩個不同的宇宙裡面，兩個不同的語言世界、語境裡面。基督徒和非基督徒之間的接觸點（point of contact）乃是，對方和我們一樣都是神按照祂的形像所造的人。對方問誠懇的問題，我們誠懇地回答，我們用愛心求聖靈來光照、說服、感動對方，好叫對方從黑暗的權勢，被神自己用祂的大能，遷移到祂愛子的國度裡面！